愛――最妙的道

1）《聖經》裏的數字包含有密碼嗎？

在《出埃及記》的第25章，耶和華神指示神仆摩西為神建造聖所，方便以色列人敬拜。這是第一次耶和華神對以色列人的敬拜方式進行規範化。

這章的經文中，耶和華神對各種敬拜的物件的製造方法，做了很詳盡的指示。其中的每一件與敬拜有關的物件，都有豐富的屬靈含義。遺憾的是，我手上的新國際版研讀本《聖經》，對這些物件的屬靈含義的解釋很少。讀這段經文的時候，我能體會到的，更多的是一系列枯燥的數字。

但我相信這些數字本身是有含義的。我以下的解釋，主要是我自己的體會。

（關於約櫃）：「要用皂莢木作一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。要裏外包上精金，四圍鑲上金牙邊。也要鑄四個金環，安在櫃的四腳上；這邊兩環，那邊兩環。要用皂莢木作兩根杠，用金包裹。要把杠穿在櫃旁的杠內，不可抽出來。必將我所賜給你們的法版放在櫃內。」（《出埃及記》25：1－17）

關於約櫃的數據，其中「裏外包上精金」這一句經文，我仔細算了一下，正好需要39平方肘的金子。我們知道，《舊約聖經》正好39卷。

「四圍鑲上金牙邊」，我查了一下英文版本，是「make－a－gold－molding－around－it」。也就是說，需要鑲金邊的總長度應該是各邊的長度加起來在乘以二（一邊為兩面相交，要在兩面上都鑲金邊，所以要乘二）。得到的數字，正好是象著着死亡的44。

至於為什麼用象徵死亡的44包圍着象徵《舊約聖經》的39，我想在《新約聖經》中，使徒保羅在《羅馬書》中解釋得很清楚——靠刻板地守神的律法，而不是靠對耶和華神的真心信仰，最終只能走向死亡，不能得到真正的救贖。

但這並不代表着舊約時代就沒有人得救。神的救贖是超越時間的。儘管道成肉身的基督耶穌在人類歷史上的出現，比摩西時代晚了約1500年，但舊約時代的很多人，卻都是因着對耶和華神真心的信，並靠主耶穌的救贖得救的。

客觀地說，這一章有很多的數字，仔細分析下來，幾乎每一個數字都可能隱含着某種解釋。但數字的解釋是非常微妙的，我自己靈命根基不深，試着解釋了一些，但敢於拿出來交流的並不多。

（關於聖所與至聖所之間相隔的幔子）：你要用藍色、紫色、硃紅色（線）和撚的線織幔子，以巧匠的手工綉上基路伯（帶翼的天使）。要把幔子掛在四根包金的皂莢木柱子上，柱子上當有金鈎，柱子安在四個帶卯的銀座上。要將幔子垂在鈎子下，把法櫃抬進幔子內，這幔子要將聖所和至聖所隔開。（《出埃及記》26:31－33）

這裏，聖所與至聖所之間相隔的幔子，正好代表敬拜神（聖所）與被神看着為義和聖潔（至聖所）之間的隔閡。在舊約時代，要大祭司才能有權利進入至聖所。

在聖所與至聖所之間相隔的幔子，再次掛在了象著着死亡的兩個44上。在主耶穌遇難時，唯一顯示的神跡，就是聖所與至聖所之間的幔子從上到下裂為兩半——這象著着主耶穌穿越了死亡，越過了漫漫時空的局限，完成了對人類的救贖計劃。

我之所以有信心將這些數字，而不是將我理解的其他數字解釋出來，是因為以下這樣一則新聞：

洛杉磯3月16日電(記者張煒)當地時間16日凌晨4時4分，洛杉磯發生4.4級地震，震感明顯，震中位於華人聚集的聖蓋博地區，許多居民在睡夢中被地震驚醒。

據美國地質調查局(USGS)報告，地震震中位於洛杉磯市中心以東17公里處的Pico－Rivera市，震源深度為18公里。儘管震級不大，但地震震中位於人口稠密地區，所以當地居民反應明顯。地震發生后不到半小時，美國地質調查局就接到

1000多人的震感報告，主要集中在洛杉磯縣、橙縣等地。

地震發生時正值凌晨，正在睡夢中的部分居民被地震驚醒，居民區一些住宅內亮起燈光，但街頭依舊平靜。在推特等社交網站上，當地網友紛紛發佈地震消息。洛杉磯縣消防局稱尚未收到地震引起的損毀報告。

在上一篇文章《信徒的錯誤盡在上帝的計算之中》的結語，我寫道：再度送給大家《新約聖經》最重要的章節，《約翰福音》3.16——

神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不止滅亡，反得永生。

當時是3月15日，我寫到：「別小看了316這個數字。316=8進位474，正好象著着代表神性的7從代表死亡的44之間穿過。」

2）不可迷信數字

對自然現象中的一些數字進行分析，指出其中一些很難科學解釋的巧合現象，主要目的是為了打破「科學」迷信，讓人們相信科學並非萬能的。對《聖經》中的數字提出一些屬靈解釋，則主要是為了增加信徒的信心。

《聖經》是用主耶穌的生命去見證的，是用無數信徒的艱難歷程和生命去見證的。若這樣的見證都不能讓某些心腸頑固的人感動的話，再強有力的數字，也是沒有意義的。況且這個世界上還有一群大多連老婆都對付不好的科學家，卻固執地以為靠「科學方法」，可以解決世界上發生的一切問題。也還有很多人，不願意歸順於公義和愛，卻願意盲從於世間的各種權威偶像。

同時，我們也絕不能迷信數據。比方說，西方文化里，認為星期5與13日重疊，一定是不好的。這種文化，是來自於人們在基督教的信仰過程中，產生了錯誤。人們認為5是基督耶穌的受難日，13是基督耶穌與信徒們「最後的晚餐」時的人數。所以這兩個數字都不吉利。

然而人們卻不知道5+8=13，用8進位來解釋《創世紀》第5章，能發現驚人的「數字相關性」。用8進位來解釋《聖經》的其他一些章節，特別是聖經中的一些表面看來的錯誤數據，也能發現奇特的數字巧合。

《出埃及記》25章22節中描述的施恩（贖罪）座，有這樣一段經文：我（耶和華神）要在那裏與你相會，又要從法櫃的施恩座上，二基路伯中間，和你說我所要傳給以色列人的一切事。

施恩座的長度是2.5肘，中間部位正好是1.25肘=10/8。以我個人的體會，是耶和華神允許在解釋《聖經》中的某些數據時，允許採用十進位/八進位之間的轉換。

另外《出埃及記》25章中描述的金燈台，也具有很強的屬靈含義。這種金燈台兩邊各伸出3個分支，支撐2x3=6個杯。燈台上又有4個杯，共10個杯。這10個杯如何排列，我還真費了一番腦筋。中間的4個杯一字型排列，似乎不符合美學和結構學原理。若排成正方型，好像也不好看。最符合美學和結構學的排列大概是中心的4個杯排列成菱形，其中2個與兩旁的分支（6個杯子）聯成一線，另外2個杯子的連線與這條線垂直，構成一個「—十—」型圖案。這樣，總杯子數為10個，連成一線的杯子數為8個，再次體現了10/8。

另外，耶和華神在《創世紀》的章節中，與亞伯拉罕定下了割禮之約。從現代醫學角度看，割禮是衛生和健康的。在當時那種人們剛剛習慣穿褲子的年代，割禮更代表着一種超越的「潔凈」。整個割禮之約中，只提到了一個數字，就是嬰兒要在8日時行割禮。從現代醫學看，那時候嬰兒體內還帶有來自母體的免疫力，又沒有疼痛感，是最方便行割禮的時間。但這個8字，搞計算機的人在設計8進位計數器時，都知道要逢8割一刀——清零進一。

我自己在受洗的時候，正好被排了一個13號。當時我竟然認為自己受洗沒有成功。現在回頭看，受洗成不成功，哪能由我自己定。相反，倒是上帝的帶領，讓我明白了這個13號根本不是什麼不吉祥的數字。

數字的巧合，可以引導人加添對上帝的信心，也可能因為迷信帶來極大的災難。我們都知道，馬克思是人類偉大的思想家，他的思想學說，對現代社會產生了深遠的影響。

馬克思主義中，有很多合理的內容，其中「按需分配」的理念，若將那個需，解釋成為必需的需，也符合《聖經》的原則。馬克思對資本主義罪性的批判，對拜金主義的批判，對人類剝削壓迫的痛恨和呼籲，也都符合《聖經》的原則。

然而馬克思畢竟是個人，人總受時代的局限性影響。斯大林式的社會主義導致的烏克蘭飢荒，以及1958年大躍進導致的飢荒，捲走了上千萬無辜的生命。導致那種飢荒的原因之一，是一種「消滅一切階級差異」的平均主義。

馬克思生於1818年5月5日，這是一個非常對稱，非常容易記憶的日子。像馬克思這樣一個高智商的人，一定會對自己的人生目的有徹底的計劃。我總覺得他的「平均主義」思想，其根源是他的過於對稱平均的生日。

其實我們若將這個日子仔細分解一下，1818=18*101，其中的101，若按二進位解釋，正好是5。於是馬克思的生日中，就有了3個5。

馬克思的生日又是該年的125日，正好又是5x5x5。還記得嗎，耶和華神的施恩座的長度為2.5肘，祂會在施恩座的中間（1.25肘）處與摩西對話。

馬克思逝世於1883年3月14日。享年65歲。十進位65，再度等於8進位101。

3月14日，是該年的73日，換算成8進位，是111。而該年餘下的日子，正好是292=8進位的444日。

從馬克思的生日年歲來看，他似乎才是我們這個時代的，在《創世紀》第6章中象徵的「普世洪水」。當然，這樣解釋恐怕實在太牽強附會了。但請大家相信一點，有很多問題，科學似乎是很難解釋的，神學的角度更容易解釋一些。

3）愛是最妙的道

神學是人類試圖解釋上帝與人的關係，從人類的角度鑒別真偽的一種學問。這種學問本身，運用正確了，將成為對上帝的見證之一。但這種學問本身也帶有罪性，那就是人已經將自己擺到了度測神的位置上。

若沒有上帝的寬容和主耶穌為信徒免罪，「神學」就是一種永遠與神隔絕，卻又妄自猜測神的「虛無主義」、「宿命論」等等內容。所以真正的、科學的、承認罪性並祈求上帝赦免的「神學」，是研究《聖經》的，或以《聖經》為主體參照的神學。

即使如此，很多神學教授，本身也是身體力行的虔誠信徒。如講授《舊約聖經概論》的那位道格拉斯教授，本人就直接領養了十來名孤兒。

就像科學分為理論科學、邏輯學和最重要的實驗科學一樣，對上帝和《聖經》的真正認知，還是來自於廣大信徒在實際生活中，用愛和犧牲去做的見證。在教會弟兄姐妹的愛和奉獻面前，我的「數字見證法」實際上是很取巧，也很渺小的。

今日教會的主日崇拜上，一位姓何的長老向大家介紹一段若按人的「幸運數字概念」，應該是極受詛咒的一段經文。這段經文，也是《新約聖經》最美妙的經文之一。摘錄於《哥林多前書》13：1－13節：

我若能說萬人的方言並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信叫我移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。

愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂；不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡；不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所將的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我做孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對着鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。我如今知道的有限；到那時就全知道，如同主知道我一樣。

如今長存的有信、有望、有愛；這三樣，其中最大的是愛。

何長老對這段經文做了很生動的講解。我在這裏，限於文章的篇幅和行文的連貫性，無法重複他的講解。我想給大家重新講一下「自相矛盾」這個故事，讓大家體會一下上帝交給人類的愛。

「自相矛盾」這樣一個故事，來自於我國古代智者韓非所著的《韓非子》，這個故事中，一個賣兵器的人，先吹噓自己的矛無堅不摧。又吹噓自己的盾能夠抵擋一切利器。後來來了一個旁觀者，問道：「用你自己的矛，刺你自己的盾，如何？」。

這個寓言故事，與人類的哲學有很強的對應。在埃及有一種黑白善惡的兩極學說，在中國有道教的陰陽學說。這些學說一致認為，這個世界充滿矛盾，善惡共存。

但這類的思想都有很多的局限性。就看自相矛盾這樣一個故事的局限性，道家思想中，講了「滴水穿石」，「柔能克剛」等等，已經打破了「自相矛盾」故事中，這種以硬碰硬的關係。

我在思索這個問題的時候，在潛意識中想到的，是這個故事的一個改寫版本：

矛的尖利和盾的剛強，並不完全取決於矛與盾之物質。一個健康者手中的一柄爛鐵槍，能夠輕易地擊敗一個病人手中的最剛強的盾。反之，一個富有經驗的戰士，哪怕只有一塊木盾，也有機會擊敗一個持有利矛的懦夫。而在創造天地萬物的神手中，不論是槍，還是盾，將是既無堅不摧，也是牢不可破的。

所以我一直致力去解釋這樣一種「上帝通天徹地，主宰萬物一切」的神學邏輯。

何長老的講道，讓我真切地體會到上帝的對人類的愛。祂的兒子放棄了矛，放棄了盾，卻以最軟弱的人類肉身的形象，為我們犧牲在十字架上。

主耶穌的復活讓我們明白，這個世界的死亡，在上帝的安排中，不過是相隔於聖所與至聖所之間的一片幔子。祂在天上掌權，在愛和公義中執掌權柄。他要我們在教會中相親相愛，讓我們將不堪重負的攻堅之矛和防禦之盾完全交託給祂，讓我們在愛和自由中穿上祂給我們準備的聖潔的衣裝。