46.第二篇從盧梭到現代（11）

儘管生物學會對機械論解釋的世界觀產生不利，但近代經濟技術的作用卻與生物學相反。***在十九世紀之前，人的思想還沒有受到來自科學技術的重大影響，但工業革命引起的工業主義興起以後，這種影響就開始出現了。不過，在那個時候，科學技術的影響或多或少都是間接的。工業主義很受社會主義者的厚愛，但是這樣一來，想從工廠主的魔掌中解放工人就更加困難了。社會主義者在長期考察的問題上受到工業主義的影響，但在解決實際問題的方法上，他們受到的影響就很小了。

在十九世紀，雖然還有很多真誠的人信仰平等和民主（儘管只是理論上的民主），但人的想象力已經受到了深刻影響，這種影響是十九世紀時不講民主的工業體製造成的社會組織形式帶來的。民主制度的內在已經出現了分裂，只是生活在民主國家的普通民眾還沒有意識到，但這瞞不過哲學家的眼睛；因為民主向來是哲學家共同關心的最重要的問題，這自然會引起黑格爾以後的哲學家的關注。

第22章黑格爾

在德國哲學中，由康德起的那場運動的頂峰人物是黑格爾（1770—1831年）。儘管黑格爾對康德時有批評，但我們可以這樣認為，沒有康德的哲學體系，黑格爾就絕對不可能建立起自己的哲學體系。十九世紀末，美國和英國大學里的一流哲學家大多是黑格爾派。在純哲學領域之外，許多新教神學家也承認自己受過黑格爾學說的影響。

青年時就熱衷於神秘主義的黑格爾，原本是耶拿大學一名講授哲學的無俸講師，後來當上了海德堡大學的哲學教授。自1818年開始直到逝世，在柏林大學擔任哲學教授。黑格爾在青年時代曾藐視普魯士，崇拜拿破崙，然而到了晚年，他的態度生了180度的大轉彎。他成為一個普魯士的愛國者，和這個國家最忠誠的公民。

在所有偉大的哲學家當中，黑格爾哲學可以說是最難懂的，艱澀深奧，讓人不能卒讀。在他看來，有限事物在表面上的自立性是一個幻覺。他認為，除了全部整體之外，任何東西都不是完全實在的。但他沒有把全體想象成一個單純的實體，而想象成一個我們應該稱之為有機體一類的複合體系。那些構成全部世界的東西，看起來是獨立的，但並不單純是一種幻象。它們或多或少還有一定程度的實在性。這些看法都是他心裡最初的洞察，顯得有些神秘。他著作中反映出來的理智是後來才擁有的。

黑格爾有這樣一個論斷：現實的就是合理的，合理的就是現實的。應當準確理解這個論斷的內涵。他所謂的「現實的」的含義，並不是經驗主義者所認為的那樣。黑格爾認為，經驗主義者所有關於事實的看法都是不合理的，而且是必然地、全部地不合理。只有把事實當成全體的一個樣本，並在改變它外在的形式特徵之後，才能看出它是否是合理的。即便如此，因為經驗主義者把現實的等同於合理的，就必然會造成一種自滿的緒。之所以有自以為是、自滿自得的緒，是因為它和一個信念聯繫在一起：凡是存在的東西都是正當的。

黑格爾和之前所有具有形而上學觀念的哲學家相比，有以下兩點不同，先是強調邏輯。在黑格爾看來，「實在」的本性是可以推演出來的，唯一考慮的前提就是不能自相矛盾。其次就是他有自己獨特的「辯證法」的思想。黑格爾最重要的著作是兩部《邏輯學》，只有閱讀了這兩部書，我們才能正確地理解他為什麼對其他問題有那樣一個看法。

在黑格爾看來，邏輯和形而上學沒有什麼區別。對邏輯有這樣一個看法，與平常我們所理解的邏輯完全不同。他的觀點是，假如你把任何一個普遍通用的謂語都看成在限定「實在」這個全體，那產生的結果就會是自相矛盾的。沒有邊界的限定，任何一個東西都不可能是球狀的。除非這個東西的外部還有別的東西存在——這也就意味有邊界的可能。由此，當我們把整個宇宙假設為球狀時，這本身就是一個矛盾的陳述。