四、荀子

四、荀子

儒家孟、荀並稱，然《荀子》書予極疑之。予疑《荀子》書，自讀其「非象刑」之論始。蓋儒家論刑，止有二義：（一）曰五刑，是為肉刑，見《書·呂刑篇》；（二）曰象刑，見《堯典》。（今本分為《舜典》。象刑之說，見《書大傳》，謂不殘賊人之肢體，徒僇辱之而已。漢文《廢肉刑詔》：「蓋聞有虞氏之時，畫衣冠異章服以為戮而民弗犯。」）即今文《書》說也。皆《書》說也。「非象刑」之論，與儒家之尚德化，根本不相容。及讀《漢書·刑法志》，《荀子》之論具在，乃恍然有悟。蓋漢時地方豪族，以及遊俠之士，（漢時去封建近，此等乃前此貴族及武士之遺也）勢力極大，上捍國法，下凌小民，獄犴不平。職是之故，仁人君子，蒿目時艱，乃欲以峻法嚴刑，裁抑一切。此自救時之論，有激而雲，而實行之者則王莽也。夫莽固事事托之於古者也，然則非象刑之論，蓋亦不知何人所造，而托之荀子者矣。本此以推，則見其「性惡」之論，「法后王」之言，亦皆與儒家之義，不能並立。其論禮也，謂「人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物」，（見《王制篇》）亦法家論法之語也。夫如後世之論，則諸經皆出荀卿。（汪中《荀卿子通論》。按此篇所引諸經傳源流，多不可信。董仲舒作書美荀卿，說出今所傳《荀子》劉向敘；他無徵驗。此序之偽，亦顯而易見也）今姑不必深求。但使戰國之末，儒家大師荀卿，其議論果如今《荀子》書所云，則在儒家中實為異軍蒼頭；安得歷先漢二百年，迄無祖述之書，亦無反駁之論哉？今《荀子》書同《韓詩外傳》、《二戴記》、《說苑》、《新序》處最多，亦有同《書大傳》、《春秋繁露》、《公羊》、《穀梁》、《左氏》、《國語》、《楚辭》、《禮緯》、《詩毛氏傳》、《孔子家語》者；又有同《管》、《韓》、《庄》、《列》諸子，《晏子春秋》、《淮南王書》者。夫其同《說苑》、《新序》，誠可諉為劉向校書中秘，已見是書。《大戴記》晚出，無傳授，昔人即不之信；《小戴記》亦今古文雜；《穀梁》、《左氏》、《毛詩》皆晚出，姑勿論。其同《韓詩外傳》、《書大傳》、《公羊》、《繁露》，何說之辭？謂諸儒襲《荀子》，則諸儒早見《荀子》書矣，何待劉向？謂其各不相襲，所本者同，又無解於《荀子》書中，與儒家持義根本不相容之處，他家皆無此論也。然則《荀子》者，乃較早出之《孔子家語》耳。其與諸書同處，正足證其書由抄襲而成；而較《荀子》晚出之書，則又轉襲《荀子》者也。予之意見如此，當否誠不敢自信。至於《荀子》之書當讀，則初不因其真偽而異；因其書有甚精處，要必為先秦之傳，固不必問其集自何人，題為何子也。

《荀子》書多精論，然頗凌雜無條理，今為料揀之。按《荀子》書宗旨，犖犖大者，凡有八端：曰「法后王」，見《不苟》、《非相》、《儒效》、《王制》諸篇；曰主人治，見《王制》、《君道》、《致士》諸篇；曰「群必有分」，見《王制》、《富國》諸篇；曰階級不能無，見《榮辱》、《富國》諸篇；曰「性惡」，見《榮辱》、《性惡》諸篇；曰「法自然」，見《天論》、《解蔽》諸篇；曰正名，見《正名》篇。此外攻擊儒、墨、名、法，與權謀諸家之語，散見《非十二子》、《儒效》、《王霸》、《君道》、《議兵》、《強國》、《正論》、《樂論》諸篇。要之《荀子》書於諸家皆有詰難；語其宗旨，實與法家最近，而又蒙儒家之面目者也。全書中最精者，為《天論》、《正論》、《解蔽》、《正名》四篇。

《荀子》書，《漢志》三十二篇。（今《漢志》作三十三，乃誤字）隋、唐《志》皆十二卷。唐楊倞為之注，分為二十卷，於篇第頗有升降。今世通行者，為嘉善謝氏刻本，其校勘實出盧文弨。又有宋台州刻本，黎庶昌得之日本，刻入《古逸叢書》中。王先謙更取王念孫、俞樾諸家校釋，又以台州本及盧氏取之未盡之虞、王合校本，與謝本相校，成《荀子集解》一書，採摭頗備，甚便觀覽。

《勸學》第一《修身》第二《不苟》第三以上三篇，皆儒家通常之論。《不苟篇》「君子養心莫善於誠」一節，義與《禮記·中庸》篇通。又「君子位尊而志恭」一節，論「法后王」之義。

《榮辱》第四此篇義亦主於修為，與前數篇同。「凡人有所一同」一節，謂人之行為，為生理所限，而生理受制於自然律，實性惡之說所本也。

《非相》第五此篇只首節非相，蓋以首節之義名篇也。與《論衡·看相》等篇參看，可見古者對於相人之術，迷信頗甚。

《非十二子》第六此篇亦見《韓詩外傳》，而止十子，無子思、孟軻。《荀子書》吾頗疑其為西漢末人所集。然其所取資，固不能盡偽。（凡古偽書皆然）墨子學於孔子，說似不誣。（見后）今其書《非儒》、《公孟》、《耕柱》諸篇，攻擊儒家最烈。其中固有由宗旨不同處，然譏儒者貪於飲食，惰於作務，徒古其服及言而實無可取；頗與此篇所攻子張氏、子夏氏之賤儒合。此不得謂非儒者之病。蓋儒者固自有其真，然徒黨既多，不能無徒竊其名而無其實者。《禮記·儒行》記孔子之言曰：「今眾人之命儒也妄常，以儒相詬病。」篇末又記哀公聞孔子之言，「終沒吾世，不敢以儒為戲」。則當時耳儒之名而不知其義；以儒相詬病、以儒為戲者甚多；皆「貪於飲食，飾其衣冠」之賤儒，有以自取之也。頗疑此篇中攻子思、孟軻之語，為後人所造；（詳見鄙著《辨梁任公陰陽五行說之來歷》，見《東方雜誌》第二十卷第二十號）而其非子張、子夏氏之賤儒之語則真（但為先秦舊說耳，不必定出荀卿其人，且不必定出儒家。此義亦前已及之矣）。

《仲尼》第七此篇言「仲尼之門，五尺之豎子，羞稱五霸」，與《春秋繁露·封膠西王篇》合。（《漢書·董仲舒傳》亦同）是今文家義也。夫董子者，「正其義，不謀其利，明其道，不計其功」者也；而此篇下文論擅寵於萬乘之國，而無後患之術，幾於鄙夫之談，亦可見《荀子》書之雜矣。

《儒效》第八此篇中有辟名家之論，亦及法后王之義。

《王制》第九此篇中有述制度處，頗足與群經相考證。此外有論人治之語，有言法后王之義，又其言有群乃能勝物而群不可無分，則為法家重度數之意，可與下篇參看。

《富國》第十此篇言群不可無分，有分為富國之道，辟墨子之徒以不足為患，陳義頗精。

《王霸》第十一此篇斥權謀。「禮之所以正國也」一節，與《禮記·經解》篇同。（《禮論篇》「取繩墨誠陳」云云亦然）此數語法家論法，亦恆用之；亦可見《荀子》與法家相近也（《禮記》亦漢人集諸經之傳及儒家諸子而成。見前）。

《君道》第十二此篇言人治，辟權謀。此篇《楊注》亡。

《臣道》第十三此篇為儒家通常之義。

《致士》第十四此篇論人治數語，與《王制》篇復。「得眾動天」十六字，文體及意義，並與上下文不相蒙；下文論刑賞及師術，亦與致士無涉。蓋多他篇錯簡，或本篇本雜湊而成，而取其一端以名篇也。

《議兵》第十五此篇論用兵之理極精。《韓詩外傳》、《新序》、《史記·禮書》、《漢書·刑法志》皆載之。

《強國》第十六此篇亦通常之論。

《天論》第十七此篇言「吉凶由人不由天」，「事非人力所能為者，不以措意」，「人當利用自然」，「怪異不足畏」，「合眾事乃能求得公例，徒據一偏則不能得」，乃《荀子》書中最精之論也。此篇駁老子、慎到、墨翟、宋鈃。

《正論》第十八此篇皆詰難當時諸家之論。第一節即駁法家。然第二節論湯、武非篡，義不如《孟子》之精，而持論實與法家相近。第三節駁象刑，則彌與儒家反矣。要之此書雖駁法家，然其思想實與法家近也。篇末駁子宋子，頗可借考宋鈃學說。

《禮論》第十九此篇有精語。然大體與《大戴禮·禮三本》、《史記·禮書》同（又有同《穀梁》及《禮記·經解》三年問處）。

《樂論》第二十此篇同《禮記·樂記》，而多增人辟墨子語，（《史記·禮書》亦同。按《史記》八書皆亡，蓋后又取他書補之）可見《荀子》書中辟他家之語，有後來增入者。亦足為《非十二子》中辟子思、孟軻之語，為後人增人之一證也。（又一段同《禮記·鄉飲酒》義）此篇注亦亡。

《解蔽》第二十一此亦《荀子》書極精者，足與《天論篇》媲美。《偽古文尚書》「人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中」十六字，原出此篇。

《正名》第二十二此篇論名學哲學極精。

《性惡》第二十三按荀子「性惡」之論，為後人所訾。然此篇首句曰：「人之性惡，其善者偽也。」《楊注》曰：「偽，為也，矯也，矯其本性也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故為字人旁為，亦會意字也。」則偽非偽飾，其義皦然。《禮論篇》：「故曰：性者，本始材朴也；偽者，文禮隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。」《正名篇》：「心慮而能為之動，謂之偽；慮積焉、能習焉而後成，謂之偽。」尤不啻自下界說。以為真偽之偽，而妄肆詆，真不必復辯矣。（「為」之本義為母猴。蓋動物之舉動，有出於有意者，有不待加意者。其不待加意者，則今心理學家所謂「本能」也；其必待加意者，則《荀子》書所謂「心慮而能為之動，慮積焉、能習焉而後成」，《楊注》所謂「非天性而人作為之」者也。動物舉動，多出本能。唯猿猴知識最高，出乎本能以外之行動最多，故名母猴曰「為」。其後遂以為人之非本能之動作之稱。故「為」字之本義，本指有意之行動言之，既不該本能之動作，亦不涵偽飾之意也。古用字但主聲，為、偽初無區別。其後名母猴曰「為」之語亡，「為」為母猴之義亦隱，乃以「為」為「作為」之為，「偽」為「偽飾」之偽。此自用字後起之分別，及字義之遷變爾。若拘六書之例言之，則既有偽字之後，非為偽飾，皆當作偽，其作為者，乃傳形成聲耳）然性惡之論，究與法家相近，而非儒家尚德化之義，則亦不容曲辨也。此篇本二十六，楊升。

《君子》第二十四此篇言人君之事，無甚精義。本第三十一，楊升。

《成相》第二十五此篇大體多以三七言成文。俞樾謂「相」即《禮記·曲禮》「鄰有喪舂不相」之相，為古人樂曲之名，蓋是也。《漢志》賦分四家，《成相雜辭》十一篇，與《隱書》並附於雜賦之末。此篇蓋即所謂成相。而下《賦篇》，每先雲「爰有大物」、「有物於此」，極陳其物，然後舉其名，蓋即所謂隱書矣。或謂後世彈詞文體，實出《成相》。此篇本第二十八，楊降。

《賦篇》第二十六此篇之體，頗類《漢志》所謂隱書，已見前。然《漢志》亦有《孫卿賦》，不知其究誰指也。「天下不治，請陳佹詩」一節，文體與前不同。然末節文體與此同，《戰國策·楚策》載之，亦謂之賦。蓋「不歌而誦」，則皆謂之賦也。此篇本第二十二，楊降。

《大略》第二十七此篇雜，楊雲「弟子雜錄荀卿之語」。按以下諸篇，多與他傳記諸子同。

《宥坐》第二十八《子道》第二十九《法行》第三十《哀公》第三十一《堯問》第三十二楊云：「此以下皆荀卿及弟子所引記傳雜事，故總推之於末。」《堯問篇》末一段，為他人論荀子之語，楊云：「荀卿弟子之辭。」