梁惠王的故事 得道多助，失道寡助
梁惠王的故事
得道多助，失道寡助
上課先吵架，
看誰脾氣大。
不行王道要稱霸，
眾叛親離你不怕？
哇哇哇，
嚇他也白嚇，
罵他也白罵，
眼睜睜看他不像話。
罷罷罷！
天要下雨娘要嫁。
吵一架再上課
離開齊國后，孟子到了魏國。
這時的魏國已經遷都大梁，也就是今天的河南省開封市，所以也叫梁國，國王也因此又叫梁惠王，莊子的朋友惠子就是他的丞相。梁惠王是戰國七雄中，楚國以外第一個稱王的，比客客氣氣的齊宣王霸道多了。
因此，兩人剛剛見面，就吵了一架。
梁惠王開口便說：老伯！你不遠千里而來，總該對寡人的國家有點什麼好處吧？
孟子卻懟回去：王！何必言利，講講仁義就好。
接下來，孟子又講了一通大道理。他說，現在天下大亂，硝煙四起，犯上作亂的不計其數，就因為從上到下口口聲聲都講利益好處。如果都講仁義講親愛，社會風氣怎麼會敗壞成這個樣子？
總之，扎紮實實把梁惠王訓了一頓。
梁惠王怎麼說，沒有記錄。
其實，梁惠王提出那樣的問題並不奇怪。因為他們雖然曾經是超級大國，卻先後被齊國和秦國打敗，這才不得不遷都大梁。梁惠王心裡很是著急，也很需要有些管用的東西，哪有工夫聽這老頭慢慢吞吞講仁義？
孟子當然清楚這一點。而且他也知道，把魏國打得滿地找牙的齊國軍事家孫臏，正是敗軍之將龐涓當年的同班同學。痛扁魏國的秦國改革家商鞅，則原本是梁惠王的臣子，由於不被待見才投奔秦國的。
此仇不報，國將不國。
這就要給梁惠王出主意。
只不過，主意仍然是仁義和王道。
仁義和王道也能克敵制勝？
鬼都不信。
孟子也只能設身處地將心比心，講梁惠王聽得進去的道理。他說，大王不是面臨困境，要突出重圍嗎？那麼請問，講仁義和不講仁義的打起仗來，誰會贏呢？
答案是：講仁義的會贏。
為什麼呢？
天時不如地利，地利不如人和。
意思是：把握時機不如利用地形，地形有利又不如同仇敵愾。這可是戰爭的規律。
梁惠王不能不同意。
那麼，人和從哪裡來？
行王道，施仁政。
孟子對梁惠王說，比如秦國和楚國，是橫行霸道不講仁義的。他們無時無刻不在擴軍備戰，結果是地也沒人種，飯也吃不飽，民眾流離失所，水深火熱。請大王想想，這樣的國家還會有戰鬥力嗎？
當然沒有。
相反，假如貴國講仁義，人民安居樂業，國家欣欣向榮，這個時候，一旦發生戰爭，豈不是所有人都站在貴國一邊？到那個時候，大王率領著貴國的仁義之師去討伐那些不義之人，請問又有誰能夠阻擋？
應該也沒有。
這叫什麼呢？
得道者多助，失道者寡助。
孟子還說，寡助到極點，親戚朋友都反叛他。多助到極點，普天之下都順從他。以天下之順從，攻打親戚之反叛，請問還有不勝利的嗎？
照理說，應該沒有。
因此孟子說：
仁者無敵，王請勿疑。
那麼，梁惠王同意嗎？
沒說。
但他願意孟子來培訓了。
本節故事見《孟子》之《梁惠王上》《公孫丑下》
五十步與一百步
兩人剛剛坐下來，梁惠王就吐槽。
梁惠王說：寡人對於自己的國家，真可以算得上是盡心儘力了。每次遭遇災年都忙個不停，沒有哪個國王像寡人這樣用心，這樣努力的。但是敝國的狀況卻並不比鄰國好多少，請問這是為什麼呢？
孟子心想：因為你並不比那些傢伙好多少。
不過話不能這麼說，這學員會發毛的。所以，還得循循善誘因材施教。比如齊宣王喜歡音樂，那就跟他講音樂；梁惠王喜歡戰爭，那就跟他講戰爭。
於是孟子說：
王好戰，請以戰喻。
梁惠王的身子就坐直了。
孟子說：戰場上兩軍相遇，戰鼓剛剛敲響，武器也剛剛接觸，其中一方的戰士便掉頭就跑，只不過有的跑了五十步，有的跑了一百步。於是，跑了五十步的那個便嘲笑跑了一百步的，請問可以嗎？
如果在春秋，答案是可以。
為什麼呢？
因為春秋時期的戰爭是為了爭霸。
爭霸就是當帶頭大哥，因此戰爭的目的不是要消滅對方，只是要對方服軟。服軟就不打了。所以，春秋的戰爭有一條遊戲規則，叫不逐北。也就是說，對方逃跑不能追，要追也只能追五十步，不能再追。
所以，那時五十步可以笑一百步。
戰國就不一樣，打的是兼并戰爭，雙方也都要往死里打。打不贏就只有跑，跑得越遠越好。
所以孟子問：五十步可以笑一百步嗎？
惠王說：不可以，都是臨陣脫逃嘛！
孟子說：那麼王也不可以嘲笑鄰國。
惠王說：願聽先生教誨。
孟子問：殺人，用棍子和用刀，有區別嗎？
惠王說：沒有。
孟子又問：用刀殺人和用政治，有區別嗎？
梁惠王說：也沒有。
孟子就說：現在，王的廚房裡有的是肥肉，馬廄里有的是駿馬，外面卻民眾臉上有菜色，田野里有屍體。請問這是什麼？是率領野獸來吃人！獸類互相殘殺，人類尚且厭惡；當國王的卻盤剝百姓聚斂錢財，等於公然率領著野獸來吃人，請問又有什麼資格為民父母？
接下來，孟子引用了孔子的一句話：
始作俑者，其無後乎！
俑讀如勇，就是殉葬用的人偶。在商代，貴族死了是要用活人殉葬的，結果人心盡失政權垮台。周人吸取教訓改成土偶或者木偶，應該說是進步，為什麼孔子還要生氣地說，發明俑的人會斷子絕孫呢？
孟子的解釋是：用土偶或者木偶代替真人，等於是承認殉葬合理。他還接著說：用形狀像人的土偶和木偶都不可以，何況讓老百姓活活餓死呢？
呵呵，這哪裡是上課，明明是訓人。
那麼，這培訓班還能辦嗎？
資不抵債，破產！
本節故事見《孟子·梁惠王上》
不要學那偷雞賊
其實，孟子還培訓過別的國王。
比如滕文公。
滕的位置，在今天的山東省滕州市，說起來也是個文明古國。開國的君主據說是周文王的兒子，周武王的親弟弟。如果論資排輩，資格是很老的。
可惜，世界上沒有什麼一成不變的事情。從西周到戰國，時間也足夠長。結果，是資格同樣老的齊，還有資本不如他們的楚，都鳥槍換炮，變成超級大國。兩國的君主也都稱王稱霸，不可一世。苟延殘喘的滕卻變得越來越弱小，只能勉勉強強算是公爵和公國。
小國夾在大國之間，日子很不好過。
因此滕文公的問題，是如何活下去。
於是，這位可憐兮兮的公爵便向孟子求教：齊國可得罪不起，楚國也同樣得罪不起，他們又都不允許我們守中立。那麼，寡人是該投靠齊呢，還是楚？
孟子只能實言相告：
是謀非吾所能及也。
意思是：這個問題不是我能解決的。
當然，王道仁政的大道理，孟子也講了一遍。他還告訴滕文公，除此之外沒有別的辦法，剩下的事情恐怕就只能祈求老天爺保佑了。
那麼請問，這些話管用嗎？
根本沒用，滕國還是亡了。
難怪大國的國王都不聽他的。
孟子也只好罵人。
比如宋。
宋也是文明古國，歷史地位比滕國還高。滕在建國之初只是侯國，老闆也是侯爵，後來才成為公爵。宋卻情況特殊，他們的首任君主是商王的後代。所以周武王分封天下，宋就被冊封為公國，而且是當時唯一的公國。
但到孟子的時代，也衰落了。
不過，跟齊和楚一樣，也號稱王國。
畢竟，瘦死的駱駝比馬大，不是滕可以比的。
那麼，宋王參加了培訓班嗎？
不清楚，因為找不到有關談話記錄。
司馬遷的《史記》也沒有記載。
但是，孟子應該到過宋國，因為不止一位宋國大臣跟他有過交流。其中一位還曾經表示，願意接受孟子的意見，降低農業稅的稅率，通商口岸實現零關稅。可惜現在條件還不成熟，只能一步一步慢慢來。
孟子立馬就把那人訓了一通。
他說，有個偷雞賊宣布，為了改邪歸正，決定由過去的每天偷一隻雞，變成一個月只偷一次。這就是賊的漸進式改良，跟你們的想法差不多吧？
對的。知錯不改，就跟偷雞賊沒區別。
這個道理，孟子在齊國也講過。
當時，燕國正好發生內亂。燕讀如煙，國都在今天的北京市。他們窩裡斗，齊宣王便想趁火打劫。一位與孟子關係不錯的大臣私下問：可以打燕國嗎？
孟子說：可以呀！這國不地道。
齊國就把燕國滅了。
這當然並不符合孟子主張的王道。
因此有人質疑：聽說先生慫恿齊國伐燕？
孟子的回答卻很乾脆：哪有！
咦？不是明明說過燕國可伐嗎？
孟子卻另有解釋。
他說，那人只是問我，燕國可不可以攻打，我當然回答可以。但是，如果他問誰能夠去討伐，我就會告訴他只有老天爺才可以。這就好比殺人犯判了死刑，只有執法官能夠殺他，我怎麼會慫恿齊國伐燕？
原來，該不該討伐該不該殺，是一回事。
誰來討伐誰來殺，是另一回事。
老先生，您倒是一次把話說清楚啊！
但，這跟偷雞賊有什麼關係？
請往下看！
本節故事見《孟子》之《梁惠王下》《滕文公下》《公孫丑下》，《史記·孟子荀卿列傳》
不認錯，就下課
滅燕沒過多久，燕人造反了。
齊宣王很後悔，覺得自己沒臉見人。
另一位大臣卻自告奮勇為王排憂解難。
他問：吾王的仁義才智，比得上周公嗎？
齊宣王說：哎呀！這是什麼話！
意思是：寡人豈敢比周公？
周公是誰？
武王的弟弟姬旦。
姬旦非比尋常。武王伐紂時，他擔任太傅，與太師姜太公、太保召公奭（召讀如紹，奭讀如是）合稱三公並肩作戰。武王去世后，繼位的成王年紀小，就由他來攝政。攝政時，周公做了三件事：營建東都洛陽，完善封建格局，建立禮樂制度。可以說，攝政王周公姬旦是華夏文明的奠基者，當之無愧的古代大聖人。
可是，這位大聖人也犯錯誤了。
其實，錯誤不是周公的。
滅了殷紂王以後，武王便把殷商王國的地盤分成了三塊，派遣自己的三個弟弟各帶一支軍隊去鎮守。但是沒有想到，武王一死，這三個人便都反了。周公聯合了召公奭和姜太公的兒子，才把叛亂平息下來。
這在歷史上，就叫「管蔡之亂」。
於是，齊國那個大夫便拿這事去對付孟子。
他問：管蔡之亂，有嗎？
孟子說：有。
那人問：在周公的意料之中嗎？
孟子說：不！這不是周公能夠預見的。
那人說：看來，聖人也會犯錯誤的吧？
孟子答：當然，天底下哪有一貫正確的。
那麼，聖人跟普通人又有什麼兩樣？
對待失誤的態度不同。
聖人有錯就改，他人文過飾非。
接下來，孟子說了一段非常有名的話。
那段話的大意是：領導者其實都是公眾人物。他們的一言一行，所有人都看在眼裡。如果犯了錯誤，那就像日蝕和月蝕，瞞都瞞不住。但是只要改正，卻也會像重放光明的太陽和月亮，被眾人仰望。
換句話說就是：
承認錯誤不丟人，反倒更能贏得人們的尊重。
相反，拒不認賬，死不改悔，還振振有詞，就只能被人鄙視，因為那錯誤誰都看得見。
這就叫：
君子之過，如日月之蝕。
更重要的是，文過飾非的結果，必然是用新的錯誤掩蓋舊的錯誤，在錯誤的道路上越走越遠，最後在泥潭裡垂死掙扎不能自拔，那可就連偷雞賊都不如。
而且，神仙也救他不得。
對！不認錯，就下課！
垮台也活該。
本節故事見《孟子·公孫丑下》
見死不救有理
在孟子那裡，鄒穆公碰了一鼻子灰。
鄒的位置，在今天的山東省鄒城市，跟滕一樣也是文明古國。由於弱小，兩國元首都沒有稱王，勉強自稱公爵。只不過，鄒是孟子的家鄉，這點跟滕不同。
但，孟子同樣不客氣。
有一次，鄒穆公向孟子吐槽：
前些時我們跟魯國發生衝突，寡人的官吏死了三十三個，民眾卻無動於衷，袖手旁觀，見死不救。這件事實在讓寡人左右為難。殺了這些民眾吧，那可是殺也殺不完；不殺吧，又實在咽不下這口氣。
於是鄒穆公說：請問先生該怎麼辦？
孟子卻幸災樂禍。
他說，活該！誰讓他們平時對民眾不好！想想那些災年，老百姓是怎麼過的？年老體弱的暴屍荒野，年輕力壯的逃荒要飯，國庫里卻堆滿糧食。那些傢伙為什麼不報告災情？為什麼不開倉救災？既然當官的不把民眾的生命當回事，老百姓又為什麼要管他們的死活？
哼哼！這下民眾可逮住報復的機會了。
接下來，孟子引用了曾子的一句話：
出乎爾者，反乎爾者也。
曾子就是孔子的學生曾參。
由此留下的成語則是：
出爾反爾
不過，曾參那句話的本義，卻不是前後矛盾，言行不一，背信棄義，說話不算數等等。曾參說的反，其實就是返回的返。意思是：從哪裡來，就回哪裡去。
或者說：你怎樣對待人家，人家就怎樣對你。
難怪孟子要說鄒國的官員活該。
這其實是老先生的一貫主張。
他說：
君之視臣如手足，則臣視君如腹心。
君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。
君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。
這話是對齊宣王說的，意思也很清楚：你把我當成什麼，我就把你看成什麼。你把我看作親兄弟，我就把你當作心上人；你把我當牛馬，我就把你當路人；你不把我放在眼裡，我就把你看成敵人。
呵呵，你不仁，休怪我不義。
而且，這還是客氣的。
不客氣又怎麼樣？
讓你下台！
本節故事見《孟子·梁惠王下》
本節引文見《孟子·離婁下》
領導權從哪裡來
有一天，學生萬章問了個問題。
他說：堯把天下讓給舜，有這事嗎？
孟子斷然否定。
他說：哪有？怎麼可能？
沒錯，這件事根本就是編出來的。
不過先得說清楚堯舜是怎麼回事。
堯和舜還有禹，是中國古代傳說中的人物。司馬遷還說他們是天子，也就是普天之下的最高領導人。可惜這是不可能的，因為當時並沒有統一的領土國家，甚至就連國家都沒有，又哪來的天子？
天子，是西周才產生的概念和名詞。
國家，則是夏啟以後才建立起來的。
那麼，之前的時代有什麼？
部落和部落聯盟。
堯舜禹，就是夏以前部落聯盟的CEO。
這個職務是輪流坐莊的，比如堯之後是舜，舜之後是禹，跟夏商周的父死子繼、兄終弟及完全不同。孟子時代的人們看不懂，便認為是堯把天下讓給了舜，舜又讓給了禹，並把這種權力交接方式叫做：
禪讓
其實這是自作多情。舜擔任堯的助理二十年，然後又擔任副手八年，堯死了以後才接班，這難道也可以叫禪讓？說白了，是舜部落後來居上，不得不讓。
誰當聯盟的老大，只能由實力來說話。
當然，孟子並沒有這樣想。
他的觀點是：沒人能把天下讓給別人。
萬章問：那麼舜的權力，是誰給的？
孟子說：天給的。
萬章問：上天授權時，反覆叮嚀告誡了嗎？
孟子說：沒有。天不說話。
萬章問：不說話，怎麼授權？
孟子說：表示態度。比方說，讓他主持祭祀，天神地祇都接受；讓他主持工作，人民群眾都滿意。這樣的君王就是得到上天授權的，也是合法的。
換句話說，君王的表現，老天爺要考核。
怎麼考核？
看老百姓的滿意度，叫：
天視自我民視，天聽自我民聽。
也就是說，人民群眾是天的眼睛和耳朵。
民眾滿意誰，就把領導權給誰。
否則，就要收回授權。
最嚴重的，還要發動武裝革命。
討伐殷紂王的，就是老天爺派出的執法官。
所以孟子才會說，武王伐紂不是犯上作亂。
由此，可以邏輯地推出結論：
天下的領導權是上天和人民共同授予的。
用孟子的話說就叫：
天與之，人與之。
而且，上天的授權既然主要看民眾的滿意度，那麼從邏輯上講也可以這樣認為：
權力來自人民。
民權高於君權。
因此孟子說：
民為貴，社稷次之，君為輕。
社稷就是土地神和穀神，叫社神和稷神，也是祭祀土地神和穀神的地方，叫社壇和稷壇。沒有土地和糧食就沒有人民和國家。所以在中國古代，社稷通常用來指國家和政權，也叫江山社稷。
因此，孟子的意思很清楚：
民權第一，政權第二，君權第三。
當然！國民和國家都比國王貴重。
那又怎麼樣？
國王必須對國民好。
如果不好，人民就有權革命。
官員也必須對人民好。
如果不好，人民就有理由見死不救。
至於孟子本人，則根本就不把國王放在眼裡。培訓當然要搞，但不會像某些人那樣召之即來，反倒是自己隨時都可能拂袖而去，上不上課也要看心情。
他還說：我為什麼要見他？又不是朋友。
怎麼？朋友不能是國王？
不能。
孟子說，孔子之孫子思曾經對國君講：
論地位，你是君，我是臣，哪敢跟你交朋友？
論道德，你是徒，我是師，怎麼能夠做朋友？
好厲害！
難怪孟子敢跟國王發脾氣。
更何況，他還是男子漢大丈夫。
本節故事及引文見《孟子》之《萬章上》《盡心下》《萬章下》，並參看《史記》之《五帝本紀》《夏本紀》，《易中天中華史》之《祖先》