第十二章 尚同（3）

【原文】子墨子言曰：「知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之[1]。」然計國家百姓之所以治者，何也？

上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。

若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。

上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也，若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。

善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。

然計得下之情，將奈何可？故子墨子曰：「唯能以尚同一義為政，然後可矣！」何以知尚同一義之可而為政於天下也？

然胡不審稽古之治為政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓為人。

若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義。逮至人之眾，不可勝計也；則其所謂義者，天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。

天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次，立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。

諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次，立為卿之宰。

卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉長、家君。

是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長、家君，非特富貴游佚而擇之也[2]，將使助治亂刑政也。

故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也[3]，唯辯而使助治天明也。

今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。

何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞而辟百姓之毀[4]；是以為善者必未可使勸，見有賞也。

上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽；是以為暴者必未可使沮，見有罰也。

故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。

然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君，試用家君發憲布令其家？

曰：「若見愛利家者，必以告；若見惡賊家者，亦必以告。」若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。

是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，不善言之；家君得善人而賞之，得暴人而罰之。

善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。

家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。

故又使家君總其家之義，以尚同於國君，國君亦為發憲布令於國之眾，曰：「若見愛利國者，必以告；若見惡賊國者，亦必以告。」若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。

是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。

善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。

國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。

故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：「若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。」若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。

是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善、不善者告之。

天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者，何也？

唯而以尚同一義為政故也[5]。天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。

故當尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。

是故大用之治天下不窕[6]，小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。

故曰治天下之國，若治一家；使天下之民，若使一夫。意獨子墨子有此而先王無此？

其有邪，則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也《大誓》之言然，曰：「小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。

故古之聖王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良，外為之人，助之視聽者眾。

故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。

唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，不若二目之視也；一耳之聽也，不若二耳之聽也；一手之操也，不若二手之強也。」夫唯能信身而從事，故利若此。

是故古之聖王之治天下也，千里之外，有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。

千里之內，有暴人焉，其鄉里未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？

豈能一視而通見千里之外哉？一聽而通聞千里之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也，然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，何也？

其以尚同為政善也。是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使，曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前[7]，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。」是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說而不可不察。尚同，為政之本而治要也。」【註釋】[1]辟：通

「避」。[2]擇：為

「懌」字之誤。[3]說：通

「悅」。[4]辟：上疑脫

「不」字。[5]而：通

「能」。[6]窕：不滿。[7]道：通

「導」。【譯文】墨子說：天下的王公大人都希望自己的國家富足，人民眾多，政治安定。

但卻不知道以尚賢作為對國家百姓為政的原則。王公大人從來就不知道尚賢是政治的根本。

如果王公大人從來不知道尚賢這一治理政事的根本，我們就不能舉出事例來開導他嗎？

現在假定這裡有一個諸侯，在他的國家治理政事，說道：「凡是我國能射箭和駕車的人，我都將獎賞和尊貴他；不能射箭和駕車的人，我都將治罪和賤視他。」試問這個國家的人士，誰高興誰害怕呢？

我認為必定是善於射箭駕車的人高興，不善於射箭駕車的人害怕。我曾順著前一假設進一步申說：「凡是我國忠信之人，我都將獎賞和尊貴他；不忠不信的人，我都將治罪和賤視他。」試問這個國家的人士，誰高興誰害怕呢？

我認為必定是忠信的人高興，不忠不信的人害怕。現在對自己的國家人民採取尚賢政治，使一國為善的人受到勉勵，行暴的人受到阻止，大之行使政治於天下，使天下為善的人受到勉勵，行暴的人受到阻止。

我以前所以看重堯、舜、禹、湯、文、武之道，是什麼緣故呢？因為他面對民眾發布政令以治理人民，使天下為善的人可以受到勉勵，行暴的人可以受到阻止。

這就是尚賢，它和堯、舜、禹、湯、文、武之道是相同的。而今天下的士君子，平時言談都知道尚賢，而一到他們面對民眾發布政令以治理人民，就不知道尚賢使能了。

我由此知道天下的士君子，只懂得小道理而不懂得大道理。怎麼知道這樣呢？

現在的王公大人有一隻牛羊不會殺，一定去找好的屠夫；有一件衣裳不會做，一定去找好的工匠。

當王公大人在此之時，雖然有骨肉之親，和無緣無故得到富貴者，以及面貌美麗的人，如果確實知道他們沒有能力，就不會讓他去做。

為什麼呢？因為擔心損失自己的財物。當王公大人在此之時，尚不失為一個尚賢使能的人。

王公大人有一匹病馬不能治，一定要找好的獸醫，有一張壞弓拉不開，一定要找好的工匠，當王公大人在此之時，雖然有骨肉之親，和無緣無故得到富貴者，以及面貌美麗的人，如果確實知道他們沒有能力，就不會使他去做。

為什麼呢？因為擔心損失自己的財物。當王公大人在此之時，尚不失為一個尚賢使能的人。

但一到他治理國家就不這樣了。王公大人的骨肉之親，無緣無故富貴以及面貌美麗的人，就舉用他。

如此看來，則王公大人愛他自己的國家，還不如愛他的一張壞弓、一匹病馬、一件衣裳、一隻牛羊？

我因此知道天下的士君子只看到小處，沒有看到大處。這就好像一個啞巴去充當外交人員，一個聾子去充當樂師一樣。

所以古代聖王治理天下，他所富所貴的，未必是王公大人的骨肉之親，和無故富貴者，以及面貌美麗的人。

所以，從前舜在歷山下耕田，在河濱制陶器，在雷澤捕魚，在常陽燒制石灰。

堯在服澤之地得到他，立他為天子，讓他接管天下的政事，治理天下的人民。

從前伊尹是有莘氏女的私臣，讓他作廚師，湯得到並舉用他，立他為三公，使他接管天下的政事，治理天下的人民。

從前傅說住在北海之洲的牢獄之中，穿著粗布衣，圍著繩索，像傭人一樣在傅岩築城，武丁得到並舉用他，立他為三公，使他接管天下的政事，治理天下的人民。

由此看來，從前堯舉用舜，湯舉用伊尹，武丁舉用傅說，難道是因為他們是骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人嗎？

那只是仿照他們的話去做，採用他們的謀略，實行他們的主張，從而上可以有利於天，中可以有利於鬼，下可有利於人，所以把他們選拔上去。

古時的聖王既已明白了尚賢的道理，想以此為政，所以把它寫在竹帛、雕在槃盂上，相傳而遺留給後世子孫。

在先王留下的書《呂刑》中這樣記載：王說：「呵！來！有國家有領土的人，告訴你們用刑之道。在現今你們要安撫百姓，你們除了賢人，還有什麼可選擇的呢？除了刑罰，還有什麼可慎重的呢？還有什麼考慮，不能達到呢？」能選擇人而敬重叫作刑，堯、舜、禹、湯、文、武之道就可以達到了。

這是什麼原因呢？因為可以通過尚賢而達到。在先王之書、老人的話中這樣說到：「尋求聖人、武人、智人，來輔佐你自身。」這是說先王治理天下，一定要選擇賢能的人，做他的僚屬輔佐。

現在天下的士君子，都希望富貴而厭惡貧賤。試問，你怎麼做才能得到富貴而避免貧賤呢？

最好是做賢人。那做賢人的道理又是怎樣的呢？回答說：有力氣的趕快助人，有錢財的努力分人，有道的人勉力教人。

如此，餓的人就可以得到食，冷的人就可以得到衣，混亂的就可以得到治理。

如果餓的人可以得到食，冷的人可以得到衣，混亂的可以得到治理，這就可以使人各安其生。

現在的王公大人，他所富的所貴的，都是王公大人們的骨肉之親、無緣無故富貴以及面貌美麗的人，這樣的人怎能一定聰明呢？

如果不聰明，讓他治理國家，那麼國家的混亂也就可想而知了。現在天下的士君子，都希望富貴而厭惡貧賤，可是你要怎樣才能得到富貴而避免貧賤呢？

（他們必定）說：最好是做王公大人的骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人。

然而王公大人的骨肉之親、無緣無故富貴者以及面貌美麗的人，卻並不是學得到的。

假使不知分辨的話，即使德行醇厚如禹、湯、文、武，也不會得到任用；而王公大人的骨肉之親，即使是跛、啞、聾、瞎，乃至暴虐如桀紂，也不會加以拋棄。

因此，賞的不會是賢人，罰的不會是暴人。他所賞的人是沒有功的，所罰的也是沒有罪的。

所以使百姓人心渙散，阻止他們向善：怠惰他們的肢體，而不相互勉勵幫助；使多餘的財物腐臭變質，而不相互資助；隱藏自己好的學問，而不相互教導。

如此，飢餓的人就不會得食，寒冷的人就不會得衣，混亂的狀況就不會得到治理。

所以從前堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有伊尹，武王有閎夭、泰顛、南宮括、散宜生，從而天下太平，人民富足。

因此，近的人安於其居，遠的人前來歸附。凡是日月所照、舟車所至、雨露所滋潤、穀食所養活的人們，得到這些賢人，無不相互勸勉和鼓勵。

假如現今天下的王公大人及士君子，心中真想行仁義，求做上士，上則想適合聖王之道，下則想符合國家與百姓之利，那就不可不認真考慮尚賢這一說法了。

（總之），尚賢是天帝、鬼神、百姓的利益所在，也是政事的根本。