第六章 非命
【原文】子墨子言曰：古者[1]王公大人為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。
然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本[2]失其所欲，得其所惡，是故何也？
子墨子言曰：[以]執有命者[3]（以）雜於民間者眾。執有命者之言曰：「命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命……，雖強勁，何益哉？」（以上）[上以]說王公大人，下以駔[4]百姓之從事，故執有命者不仁。
故當執有命者之言，不可不明察。【註釋】[1]古者：據文章應為
「今者」。[2]本：根本。[3]有命者：有命論者。[4]駔：即
「阻」。【譯文】墨子說：現在的王公大人處理國家政事，都想國家富裕，人口眾多，刑政清明。
可是，國家不得富裕卻得貧困，人口不得眾多卻稀少，刑政不得治理卻得混亂，那麼這就是從根本上失掉了他們所希望的，得到了他們所憎惡的，這是什麼緣故呢？
墨子說：因為持有命論思想的人雜處在民眾之間的很多。持有命論的人說：「命中注定富就富，命中注定窮就窮；命里註定人多就多，命里註定人少就少；命中注定太平就太平，命中注定混亂就混亂；命中注定長壽就長壽，命里註定短命就短命：命……力量即使強勁，又有什麼用處呢？」往上用此來遊說王公大人，往下用此來阻止百姓的生活，所以持有命論觀點的人不仁義，因此對持有命論觀點的人的話，不能不去明察。
【原文】然則明辨此之說，將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞[1]之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。
故言必有三表[2]。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原[3]之者，有用之者。
於何本之？上本之於古者聖王之事；於何原之？下原察百姓耳目之實；於何用之？
廢[4]以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。然而今天下之士君子，或以命為有，蓋[5]嘗尚觀於聖王之事？
古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在於桀、紂，則天下亂；在於湯、武，則天下治。
豈可謂有命哉！然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀於先王之書？
先王之書，所以出[6]國家、布施百姓者，憲也；先王之憲亦嘗有曰：「福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？」所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰：「福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？」所以整設師旅、進退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰：「福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？」是故子墨子言曰：吾當未鹽[7]，數天下之良書，不可盡計數，大方論數，而五者[8]是也。
今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯[9]乎？【註釋】[1]鈞：制陶用的轉輪。
[2]表：此句中用為原則。[3]原：推斷、考察。[4]廢：通
「發」。[5]蓋：通
「盍」，何不之意。[6]出：此字恐有誤。[7]鹽：意為
「暇」。[8]五者：疑為
「三者」。[9]錯：為
「措」之假借字。【譯文】然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：「必須訂立準則。」說話沒有準則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害之分了。
所以言論有三條標準，哪三條標準呢？墨子說：「有本原的，有推究的，有實踐的。」如何考察本原？
要向上本原於古時聖王事迹。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。
如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。這就是言論有三條標準的說法。
然而現在天下的士人君子，有的認為有命。為什麼不朝上看看聖王的事迹呢？
古時候，夏桀亂國，商湯接過國家並治理它；商紂亂國，周武王接過國家並治理它。
社會沒有改變，人民沒有變化，桀紂時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，它能說是有命嗎？
然而現在天下的士人君子，有人認為有命。為何不向上看看先代君王的書呢？
先代君王的書籍中，用來治理國家、頒布給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說過
「福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處」這樣的話嗎？
所用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言里也曾說過
「福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處」這樣的話嗎？
所以墨子說：我還無暇來統計天下的好書，不可能統計完，大概說來，有這三種。
現在雖然要從中尋找主張
「有命」的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？【原文】今用執有命者之言，是覆[1]天下之義。
覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶[2]也。說[3]百姓之誶者，是滅天下之人也。
然則所為[4]欲義[人]在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主[5]，萬民被其大利。
何以知之？子墨子曰：古者湯封於毫，絕長繼短[6]，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移[7]則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。
昔者文王封於岐周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，[移]則[分]。
是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷[8]不肖、股肱不利者，處而願之，曰：「奈何乎使文王之地及我，（吾）則吾[被其]利，豈不亦猶文王之民也哉！」是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。
未歿其世而王天下，政諸侯。鄉[9]者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬民被其大利。
吾用此知之。【註釋】[1]覆：敗壞。[2]誶：讀為
「悴」，憂。[3]說：通
「悅」。[4]為：通
「謂」。[5]干主：依靠的主體。[6]絕長繼短：取長補短。[7]侈：為
「利」字的形誤。[8]罷：力弱不能任事者。[9]鄉：通
「向」，先前。【譯文】現在推行有命論者的觀點，實在是敗壞天下的道義。
敗壞天下道義的人，是相信命中注定的，增加百姓所憂慮的。喜歡讓百姓憂慮的人，是滅亡天下的人。
那麼所謂主持道義的人……是怎樣的？回答說：主持道義的人在上，天下必得安定，天帝、山川、鬼神，必有依靠的祭主，萬民百姓得到他的大利。
憑什麼知道這些？墨子說：從前湯受封於亳地，取長補短，領地面積方圓百里，和他的百姓兼相愛護，交相為利，均分餘利，帶領他的百姓敬奉上天，侍奉鬼神，因此上天鬼神使湯富貴，諸侯依附他，百姓親近他，賢士歸順他，在他活著時就稱王天下，匡正諸侯。
過去周文王受封於岐固，取長補短，面積方圓百里，和他的百姓兼相愛護，交相為利，有餘利就均分。
因此，鄰近的諸侯服從他的統治，遠方的諸侯嚮往他的德行。聽說文王的，都來投奔他；那些力弱無才不能任事的人、手腳不便利的人，也相聚盼望他，說：「如何才能使文王的統治擴及到我們的居所，那麼我們受到文王的恩惠，難道不也像文王的子民嗎？」因此上天鬼神使文王富貴，諸侯們依附他，百姓們親近他，賢士們歸順他。
在他末離人世時稱王於天下，匡正諸侯。前面我說過：主持道義的人在上位，天下必得治理，天帝、山川、鬼神，必有依靠的祭主，萬民承受他的大利。
我由上麵湯與文王的事例知道這個道理。【原文】是故古之聖王，發憲出令[1]設以為賞罰以勸賢[沮暴]。
是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里，坐處有度[2]，出入有節，男女有辨。
是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛[3]；君有難則死，出亡[4]則送。
此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞子；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。
是故人則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。
是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀[5]也。
執有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。
以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。
而強執[6]此者，此特凶言[7]之所自生，而暴人之道也！【註釋】[1]發憲出令：頒布憲法制定政令。
[2]坐處有度：居家有規矩。[3]崩叛：背叛。[4]出亡：流亡國外。
[5]非毀：批評指責。[6]強執：堅持。[7]凶言：流言，邪惡的言論。
【譯文】所以古代的聖王，頒布憲法制定法令，設立賞罰標準用來勸勉賢鈾阻止凶暴。
因此，在家中孝敬父母，在外面敬重鄉里鄰舍，居處有規矩，出入有禮節，男女有分別。
讓這種人去治理官府，就不會偷盜；去守衛城池，就不會背叛；君主有難就會赴死，君主流亡國外就會跟隨。
這種人擔任上司就會給予賞賜，百姓就會稱譽。持有命論觀點的人說：上司所賞賜的人，命中注定本來該賞，不是因為賢能才受賞；上司所懲罰的人，命是註定本來該罰，不是因為暴虐才受罰。
因此家中不孝敬父母，外面不敬重鄉里鄰舍，居處沒有規矩，出入沒有禮節，男女沒有區別。
因此這種人治理官府，就會去偷盜；守衛城池就會背叛；君主有難就不會去赴死，君主流亡國外也不會跟隨。
這種人上司就會懲罰他，百姓就會指責他。持有命論的人說：上司的懲罰，命中注定該罰，不是凶暴所以懲罰；上司的獎賞，命中注定該賞，不是賢能所以獎賞。
用有命論的思想做君主就不仁義，做臣下就不忠心，做父親就不慈愛，為人子就不孝順，為人兄就不關愛，為人弟就不恭敬。
有命論就是邪惡言論產生的根源，是暴徒的主張。【原文】然則何以知命之為暴人之道？
昔上世之窮民，貧於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖[1]從事不疾[2]，必日我命固且貧。
昔上世暴王，不忍[3]其耳目之淫，心（塗）[志]之辟[4]，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷；不知日我罷不肖，為政不善，必日吾命固失之。
於《仲尬之告》曰：「我聞於夏矯[5]天命，布命於下。帝伐之惡，龔喪厥師[6]。」此言湯之所以非桀之執有命也。
於《太誓》曰：「紂夷處，不肯事上帝鬼神，（禍）[棄]厥先神禔[7]不祀，乃曰：『吾（民）有命。』無廖[8]（排漏）[其務]，天亦縱棄之而弗葆。」此言武王[之]所以非紂執有命也。
【註釋】[1]罷（pí）不肖：意為疲沓不賢。[2]疾：迅速。[3]忍：剋制。
[4]辟：通
「僻」不正。[5]矯：偽造，假託。[6]龔喪厥師：龔即
「用」，因而。意為：因而覆亡了他的人民。[7]提：當為
「祗」，土地神。[8]廖：即
「繆」，糾正。【譯文】但是憑什麼知道天命論是凶人的主張？從前上古的窮苦百姓，缺少食物，疏於勞作，因此衣食的財用不充足，而饑寒凍餓的憂患就會來到；不反省自己懶惰，工作不勤快，必定說我命里註定貧窮。
從前上古的暴君，不剋制自己耳目感官的淫蕩享樂，心術不正，不孝順自己的父母，於是因此丟失了自己的國家，傾覆社稷；不反省自己疲沓不賢，施政不仁，必定說我命中注定本來就該失去。
在《仲尬之告》中說：「我聽說夏王桀假託天命，向人民發布命令。上天討伐他的罪惡，因而使他喪失了自己的人民。」這是說湯之所以反對夏桀持有天命觀的原因。
在《太誓》中說：「紂王殘暴，不願侍奉天帝鬼神，拋棄祖先神祗不去祭祀，又說：『我有天命。』天審查自己的政務，上天也拋棄他而不佑護。」這是說武王之所以反對紂持有天命論觀點的原因。
【原文】今用執有命者之言，則上不昕治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏[1]天下賢可之士，外無以應待[2]諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養[3]老弱。
故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！
是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠（五）實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。
此天下之大害也。【註釋】[1]降綏：安撫。[2]應待：接待。[3]將養：撫養。
[4]忠：通
「中」。【譯文】現在施行有命論者的觀點，那麼就會使上司不治理政事，下面的百姓不努力工作。
上司不治理政事，那麼刑政就會混亂；下級不去工作，那麼財物用度就缺乏；向上沒有東西供奉給天帝鬼神做酒食祭品，向下就沒有東西可去安撫天下的賢能之士，對外就沒有東西接待來賓客人，對內就沒有東西讓飢者得食寒者得衣，來扶養老弱。
所以有命論上不利於天，中不利於鬼神，下不利於人。堅持有命論的人，這就是邪惡之言所產生的根源，就是凶暴人的觀點。
所以墨子說：現在天下的士人君子，確實想讓天下富裕而憎惡天下貧困，想讓天下太平而憎惡天下混亂，對持有命論的觀點，不能不反對。
那是天下的大害。非命（中）【原文】子墨子言曰：凡出言談、由文學之為道也，則不可而不先立義法。
若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。
然今天下之情偽[1]，未可得而識也。故使言有三法。三法者何也？
有本之者，有原之者，有用之者：於其本之也？考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也？
征以先王之書；用之奈何？發而為刑。此言之三法也。【註釋】[1]情偽：指真假。
【譯文】墨子說道：凡是發表言論或者創作文學作品之前，都不得不定立一個標準。
說話而沒有評定標準，就好像是在一個轉動著的用來製作陶瓷的轉盤上面，放上一個用來測量用的儀器一樣，如此一來，其中的是非利害就很難清清楚楚地分辨出來。
但是如今世上的真假也令人難以分辨。因此言論必須要有三個標準。那到底是哪三個標準呢？
墨子說道：「這三個標準就是要有理論根據，要有現實情況，要經過實踐的檢驗。什麼叫有理論根據呢？就是要向上去尋求古代聖人們所施行的政策；什麼叫有現實情況呢？就是要向下去觀察百姓的真實的生活情形；什麼叫做要經過實踐的檢驗呢？就是說要把言論付諸行動，用在處理政事上面，考察是否符合全國百姓的利益。」這就是所謂的言論的三個標準。
【原文】今天下之士君子[1]，或以命為亡。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。
有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？
自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物[2]、聞命之聲者乎？則未嘗有也。
若以百姓為愚不肖，耳目之情，不足因而為法；然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？
自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲、見命之體者乎？則未嘗有也。
然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。
若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。
此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、紂則亂。
安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命雲者，亦不然矣。
今夫有命者言曰：我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣，今故先生對之[3]？
曰：夫有命者，不志昔也三代之聖、善人與？意亡昔三代之暴、不肖人也？
何以知之？初之列士桀大夫[4]，慎言知行[5]，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓。
故上得其居長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。
是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫[6]，不慎其心志之辟，外之驅騁田獵畢弋，內沉於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲[7]，身在刑僇之中，不肯曰我罷不肖，我為刑政不善，必曰我命故且亡。
雖昔也三代之窮民，亦由此也[8]，內之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易[9]，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮。
雖昔也三代之偽民，亦猶此也，繁飾有命，以教眾愚朴人。【註釋】[1]根據上下文意，此句下當有
「或以命為有」五字。[2]亦嘗見命之物：孫詒讓校：「以下文校之，『亦嘗』下當有『有』字。」[3]故：依孫詒讓說作
「胡」。對：即懟，憤恨意。[4]桀：通傑。[5]知：當作
「疾」。[6]繆：「糾」之假字。淫：奢欲。[7]厲：即絕滅後代意。
[8]由：通：「猶」。[9]簡易：簡慢輕浮。【譯文】現在天下的士人君子，有的認為命是有的，有的認為命是沒有的。
我之所以知道命的有或沒有，是根據眾人所見所聞的實情才知道有或沒有。
有聽過它，有見過它，才叫
「有」，沒聽過，沒見過，就叫
「沒有」。然而為什麼不試著用百姓的實際來考察呢：自古到今，自有人民以來，有曾見過命的形象，聽過命的聲音的人嗎？
沒有過的。如果認為百姓愚蠢無能，所見所聞的實情不能當作準則，那麼為什麼不試著用諸侯所流傳的話來考察呢？
自古到今，自有人民以來，有曾聽過命的聲音，見過命的形體的人嗎？
沒有過的。那麼為什麼不用聖王之事來考察呢？古時聖王，舉拔孝子，鼓勵他事奉雙親；尊重賢良，鼓勵他作善事，頒發憲令以教誨人民，嚴明賞罰以獎善止惡。
這樣，則可以治理混亂，使危險轉為安寧。若認為不是這樣，古時侯，桀所搞亂的，湯治理了；紂所搞亂的，武王治理了。
這個世界不變，人民不變，君王改變了政令，人民就容易教導了。在武王時就得到治理，在桀、紂時則變得混亂。
安寧、危險、治理、混亂，原因在君王所發布的政令，怎能說是
「有命」呢？那些說
「有命」的，並不是這樣。現在說
「有命」的人說：「並不是我在後世說這種話的，自古時三代就有這種話流傳了。先生為什麼痛恨它呢？」答道：「說『有命』的人，不知是三代的善人呢？還是三代的殘暴無能的人？」怎麼知道的呢？
古時候有功之士和傑出的大夫，說話謹慎，行動敏捷，對上能規勸進諫君長，對下能教導百姓。
所以上能得到君長的獎賞，下能得到百姓的讚譽。有功之士和傑出的大夫聲名不會廢止，流傳到今天。
天下人都說：「是他們的努力啊！」必定不會說：「我見到了命。」所以古時三代的凶暴君王，不改正他們過多的聲色享受，不謹慎他們內心的邪僻，在外則驅車打獵射鳥，在內則耽於酒和音樂，而不顧國家和百姓的政事，大量從事無用的事，對百姓凶暴，使下位的人不敬重在上位的人。
所以國家空虛，人民亡種，自己也受到刑戮的懲罰。不肯說：「我疲懶無能，我沒做好刑法政事。」必然要說：「我命中本來就要滅亡。」即使是古時三代的貧窮人，都是這樣說。
對內不能好好地對待雙親，在外不能好好地對待君長。厭惡恭敬勤儉而喜好簡慢輕率，貪於飲食而懶於勞作。
衣食財物不足，至使有饑寒凍餒的憂患。必不會說：「我疲懶無能，不能勤快地勞作。」一定說：「我命里本來就窮。」即使是三代虛偽的人，也都這樣說。
粉飾
「有命」之說，以教唆那些愚笨樸實的人。【原文】久矣！聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。
於先王之書《仲虺之告》曰：「我聞有夏人矯天命，布命於下，帝式[1]是惡，用闕師。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。
先王之書《太誓》之言然，曰：「紂夷[2]之居，而不肯事上帝、棄闕其先神而不祀也，曰：『我民有命。』毋俘[3]填務，天不亦棄縱而不葆。」此言紂之執有命也，武王以《太誓》非之。
有於三代不[4]國有之，曰：「女毋崇天之有命也。」命三不國亦言命之無也。
於召公之《執令》於然：「且[5]！政哉，無天命！維予二人，而無造言[6]，不自降天之哉得之。」在於商、夏之《詩》、《書》曰：「命者，暴王作之。」且今天下之士君子，將欲辯是非、利害之故，當天有命者，不可不疾非也。
執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。【註釋】[1]式：於是。
[2]夷：指倨傲，傲慢。[3]僇：儘力，努力。[4]不：這裡應為
「百」字。[5]且：通
「徂」，到，去。[6]造言：捏造假話。【譯文】聖王們對憂慮這種情況已經很久了，所以就把它寫在竹帛之上，雕刻在金屬和石頭之上。
在先王所著的《仲虺之告》這本書上是這樣說的：「我聽說夏人假稱接受了天命，而去統治天下，天帝因為他的罪惡而去討伐他，消滅了他的所有軍隊。」這裡說的是夏桀主張宿命論，而商湯和仲虺就共同討伐他的事情。
而在先王所著的《太誓》上面是這樣說的：「紂王十分傲慢無禮，從來不肯去祭祀天地鬼神，又去破壞先人的靈位，又說道：『我有天命。』認為不需要去干這些事情，因此上天就把他拋棄而不再去保佑他了。」這裡說的是商紂堅持宿命論，而周武王就用《太誓》這本書對他進行非議的事情。
在三代的百國之書上面也有這樣的話，說道：你不要相信真的會有天命這同事：這說明三代的百國之書上也是說根本沒有命運這同事的。
而召公的《執令》也是這樣說的：去！要虔誡，並沒有什麼天命！而只有我們兩個人，沒有捏造的言論，天命並不是從天卜降下塞的。
面是我們自己得到的。在商朝、夏朝的《詩》、《書》上說道：天命是暴君捏造出來的。
現在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，對於主張
「有命」的人，不能不趕快批駁。主張
「有命」的人，是天下的大害，所以墨子反對他們。非命（下）【原文】子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。
若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也，是故言有三法。
何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事；惡乎原之？
察眾之耳目之請，惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。
故昔者三代聖王禹湯文武，方為政乎天下之時，曰：「必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。」是故出政施教，賞善罰暴。
且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也[1]；社稷之危也，將屬可得而定也。
若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。
存乎桀紂而天下亂[2]鄉，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。
若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武，方為政乎天下之時，曰：「必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。」遂得光譽令問於天下[3]。
夫豈可以為其命哉，故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。
亦豈以為其命哉？又以為其力也。然今執有命者，不識昔也三代之聖善人與？
意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。
然今以命為有者。昔三代暴王桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，於此乎不而[4]矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅騁田獵畢戈，內湛於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。
其言不曰我罷不肖，吾聽治不強，必曰吾命固將失之。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。
不能善事親戚、君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰吾罷不肖，吾從事不強，又曰吾命固將窮。
昔三代偽民，亦猶此也。昔者暴王作之，窮人術[5]之，此皆疑眾遲朴。
先聖王之患之也，固在前矣，是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。
曰：「何書焉存？」禹之《總德》有之曰：「允[6]不著惟天，民不而葆。既防[7]凶星，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？」《仲虺之誥》曰：「我聞有夏人矯天命於下，帝式是增[8]，用爽厥師。」彼用無為有，故謂矯；若有而謂有，夫豈為矯哉！
昔者桀執有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，於去發曰[9]：「惡乎[10]君子！天有顯德，其行甚章。為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡；上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝[11]。」昔紂執有命而行，武王為《太誓》去發以非之。
曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記？從十簡之篇以尚，皆無之。
將何若者也？是故子墨子曰：今天下之君子之為文學、出言談也，非將勤勞其喉舌，而利其唇吻也，中實將欲為其國家邑里萬民刑政者也。
今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽獄治政，終朝均分而不敢怠倦耆[12]何也？
曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府；而不敢怠倦者，何也？
日：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也？
曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織紅，多治麻絲葛緒，捆布，而不敢怠倦者，何也？
曰：彼以為強必富，不強必貧；強必暖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，藉若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織紅矣。
王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣。
若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使[13]；下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。
是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失抎其國家[14]，傾覆其社稷者，此也。
是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除大下之害，當若執有命者之言，不可不強非也。
曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。
【註釋】[1]屬：適，正好。[2]存：在。[3]光譽令問：盛大的榮譽和美好的名聲光：大。
問：通
「聞」，名聲。[4]此句中
「不而」當為
「而不」。[5]術：通
「述」。[6]允：誠實。惟：於。[7]防：此處為
「放」。星：當為
「心」。[8]增：此處當為
「憎」。[9]於去發：當為
「太子發」。[10]惡乎：發語詞。[11]帝：當作
「商」。[12]均分：指均衡恰當地分授職事。[13]不使：不從其所願。
[14]抎：墜落，失掉。【譯文】墨子說：「凡發表言論，則不能不先立標準再說。如不先立標準就說，就好象把測時儀器放在運轉的陶輪上。我認為雖有早、晚的區分，但必然終究得不到一個確定的時間。所以言論有三條標準。」什麼是三條標準？
答道：有考察的，有本原的，有實踐的。怎麼考察呢？考察先代聖王的事迹；怎麼推求本原呢？
要推求眾人聽見所聞的實情；怎麼付諸實踐呢？於治國中當作政令，觀察萬民來評論它。
這就是三條標準。所以從前三代的聖王禹湯文武，他們剛執政於天下時，說：務必舉薦孝子，以勉勵人們都敬奉雙親，務必尊重賢良的人，以教導人們行善。
因此他們發布政令，施行教化，賞善罰惡。認為只要這樣做，天下混亂的局勢就可以得到治理；國家的危難就可以化解。
如果認為這話不對，請看從前夏桀的亂世，商湯治理好了；商紂的亂世，周武王治理好了。
那個時候，世代，百姓都沒有改變，只是統治者改變了治理方案，民風也隨之一新。
在桀紂的統治下，天下大亂；在湯武的統治下，天下大治。天下的大治，是由於湯武的努力；天下的大亂，是由於桀紂的罪行。
這樣看來，國家的安危治亂，在於統治者如何施政，怎麼能說是有命呢？
所以，從前禹湯文武剛執政於天下時，說：「一定要使飢餓的人有飯吃，受凍的人有衣穿，勞苦的人得到休息，動亂的局勢得到治理。」於是他們的榮譽和美名遍於天下，這難道可以說是他們的命嗎？
這實在是因為他們的努力啊！現在賢良的人，尊重賢才，又喜歡研究治國的方法，所以上能得到王公大人的獎賞，下能得到百姓的讚譽，於是他們的美名傳遍天下，這也能說是他們的命嗎？
這也實在是由於他們的努力啊！因此墨子說：當今天下的君子著書立說，發表言論，如此辛苦不是使他們的嘴皮子變得利索，而是他們內心確實想為國家、鄉里、百姓治理刑事政務。
現在王公大人之所以早上朝晚回朝審訟斷獄未有絲毫懈怠，是什麼原因呢？
因為他們知道，辦事努力國家必定治理得好，不努力就一定混亂；辦事努力，國家必定安寧，不努力就一定危險，所以不敢懈思。
現在卿大夫之所以竭盡股肱之力，絞盡腦汁，在內治理官府，在外徵收關市、山林、湖泊的稅利，用來充實倉廩府庫，而不敢懈怠，是什麼原因呢？
因為他們知道，努力做事地位就能尊貴，不努力地位就低賤，努力就必定顯榮，不努力就受辱，所以不敢懈怠。
現在農夫之所以早出晚歸，努力耕田種植，多收糧食，而不敢懈怠，是什麼原因呢？
因為他們知道，努力耕作就能富足，不努力就會貧窮，努力就能吃飽，不努力就會挨餓，所以不敢懈怠。
現在婦女之所以早起睡晚，努力紡紗織布，多制麻絲葛線，成捆的布帛，是什麼原因呢？
因為她們知道，努力紡織就能富足，不努力就會貧窮，努力就能暖，不努力就會受凍，所以不敢懈怠。
現在對於王公大人來說，如果相信天命而據此行事，就必然疏於審理案件治理政事。
卿大夫必然懶於治理官府，農夫必然懶得耕田種植，婦女必然懶得紡紗織布了。
王公大人荒於審理案件、治理政事，卿大夫懶於治理官府，那我認為天下必定混亂。
農夫懶得耕田種植，婦女懶得紡紗織布，那我認為天下衣食財用必將缺乏。
如果這樣執政治理天下，上事天帝鬼神，天帝鬼神不會從其所願；下養百姓，百姓得不到好處，必然離散不能為主上所用。
因而入城守衛就不會堅固，出外攻伐就不能取勝。所以，從前三代暴君桀紂幽厲之所以喪失他們的國家，傾覆他們的社稷，就是這個原因。
然而今天以為有命的人，從前三代暴君桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，於那時不改正聲色的慾望，而放縱他的內心的邪僻。
在外驅車打獵射鳥，在內耽於酒和音樂，而不顧他的國家百姓的政事；過多地作無用的事，殘暴地對待百姓，於是失去了國家。
他們不這樣說：「我疲沓無能，我不努力地聽獄治國。」一定說：「我命里本來就要失國。」即使是三代疲沓無能的百姓，也是這樣。
不能好好地對待雙親君長，很嫌惡恭敬儉樸而喜好簡慢粗陋，貪於飲食而懶於勞作，衣食財物不足，所以自身有饑寒凍餒的憂患。
他們不這樣說：「我疲沓無能，不能努力地勞作。」也說：「我命里本來就窮。」從前三代的虛偽的人也是這樣。
古時暴君編造這些話，窮人複述這些話。這些都是惑亂百姓、愚弄樸實的人，先代聖王對此感到憂慮，在前世就有了。
所以寫在竹帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，流傳給後世子孫。說：哪些書有這些話？
禹時《總德》上有，說：「誠信不到達天帝，就不會保佑下民。既然放縱自己的兇惡的心意，天帝將會懲罰的。不謹慎而喪失了德，天命怎會保佑呢？」《仲虺之告》說：「我聽說夏人假造天命頒佈於世，上帝痛恨他，因此使他喪失了軍隊。」他無中生有，所以叫假造；如本來就有而說有，怎麼是假造呢？
從前桀主張
「有命」行事，湯作《仲虺之告》以批駁他。《太誓》中太子發說：「啊呀君子！天有大德，它的所為非常顯明。可以借鑒的不太遠，殷王就是：說人有命，說不必恭敬；說祭祀沒有好處，說凶暴沒有害處。上帝不保佑，九州都亡滅了。上帝不順心，給他降下滅亡的災難。只有我周朝，接受了商的天下。」從前紂主張
「有命」而行事，武王作《太誓》太子發反駁他。說，你為什麼不向上考察商、周、虞、夏的史料，從十簡之篇以上都沒有命的記載，將怎麼樣呢？
所以墨子說：「現在天下君子寫文章。發表談話，並不是想要使其喉舌勤勞，使其嘴唇利索，內心實在是想為了國家、邑里、萬民的刑法政務。」現在的王公大人之所以要早上朝，晚退朝，聽獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是為什麼呢？
答道：他認為努力必能治理，不努力就要混亂；努力必能安寧，不努力就要危險，所以不敢倦怠。
現在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，於內治理官府，於外徵收關市、山林、澤梁的稅，以充實官府，而不敢倦怠，是為什麼呢？
答道：他以為努力必能高貴，不努力就會低賤；努力必能榮耀，不努力就會屈辱，所以不敢倦怠。
現在的農夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹、種菜，多聚豆子和粟，而不敢倦怠，為什麼呢？
答道：他以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能吃飽，不努力就要飢餓，所以不敢倦怠，現在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苧麻，而不敢倦怠，為什麼呢？
答道：她以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能溫暖，不努力就會寒冷，所以不敢倦怠。
現在的王公大人若確信
「有命」，並如此去做，則必懶於聽獄治政，卿大夫必懶於治理官府，農夫必懶於耕田、植樹、種菜，婦人必懶於紡紗、績麻、織布。
王公大人懶於聽獄治國，卿大夫懶於治理官府，則我認為天下一定會混亂，農夫懶於耕田、植樹、種菜，婦人懶於紡紗、績麻、織布，則我認為天下衣食財物，一定會不足。
如果以此來治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對下以此來養育百姓，百姓沒有得到利益，必定要離開不能被使用。
這樣於內守國則不牢固，出去殺敵則不會勝利。所以從前三代暴君、桀、紂、幽、厲之所以國家滅亡，社稷傾覆的原因，就在這裡啊。
因此墨子說：現在天下的士君子，如果心中確實想興天下之利，除天下之害，那麼對於天命論就不可不堅反抗，因為命是暴戾的君王編造的，窮困的人傳揚的，不是仁人的言論。
仁人志士不可不審查並且反對這種荒謬的天命觀。非儒[1]（下）【原文】儒者曰：「親親有術[2]，尊賢有等。」言親疏尊卑之異也。
其禮曰：喪，父母，三年；妻、后子，三年；伯父、叔父、弟兄、庶子，其[3]；戚族人，五月。
若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻、后子與父同也。著以尊卑為歲月數，則是尊其妻、子與父母同，而親[4]伯父、宗兄而卑子也。
逆孰大焉？其親死，列屍弗斂，登堂窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。
以為實在，則贛愚甚矣；如其亡也必求焉，偽亦大矣！取妻身迎，祗揣為仆[5]，秉轡授綏，如仰嚴親；昏禮威儀，如承祭祀。
顛覆上下，悖逆父母，下則[6]妻、子，妻、子上侵事親。若此，可謂孝乎？
儒者：「迎妻，妻之奉祭祀；子將守宗廟。故重之。」應之曰：此誣言也！
其宗兄守其先宗廟數十年，死，喪之其；兄弟之妻奉其先之祭祀，弗散[7]；則喪妻子三年，必非以守、奉祭祀也。
夫憂[8]妻子以大負累，有曰：「所以重親也。」為欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉？
有強執有命以說議曰：「壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達、賞罰、幸否[9]有極，人之知力，不能為焉！」群吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。
吏不治則亂，農事緩則貧，貧且亂，政之本[10]，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。
且夫繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪於飲食，惰於作務，陷於饑寒，危於凍餒，無以違之。
是若人氣[11]，鼠藏，而羝羊視，賁彘起。君子笑之，怒曰：「散人焉知良儒！」夫夏乞麥禾，五穀既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食。
畢治數喪，足以至矣。因人之家翠以為，恃人之野以為尊[12]，富人有喪，乃大說喜，曰：「此衣食之端也！」【註釋】[1]非儒（下）：此片主要批駁儒家的禮義思想。
此為下篇，上、中篇缺。[2]術：王引之認為即
「殺」，差意。[3]其：通
「期」，一年。[4]親：依王念孫當作
「視」。卑子：庶子。[5]祗褍：即
「緇袍」假借字，衣服的黑色下緣。[6]則：當為
「列」，平列。[7]散：當為
「服」，服喪。[8]憂：通
「優」。[9]否：不幸。[10]本句依孫詒讓說
「政之本」前脫一
「倍」字。[11]人氣：當作
「乞人」。[12]本句當作：「因人之家以為尊，恃人之野以為翠。」【譯文】儒家的人說：「愛親敬賢都是有差別的。」這是說親疏、尊卑的差異。
他們的儀禮說：服喪的日期，如果父母去世，要服喪三年，如果妻子和長子去世，要服喪三年：如果伯父、叔父、弟兄、庶子去世，要服喪一年：如果外姓親戚去世。
要服喪五個月。如果以親、疏來作為服喪的年月，那麼親近的多而疏遠的少，這樣，妻子、長子與父親相同。
如果以尊卑來作為服喪的年月，那麼，是把妻子、兒子看作與父母一樣尊貴，而把伯父、宗兄和庶子看成是一樣的，有如此大逆不道的嗎？
他們的父母死了，陳列起屍體而不裝殮。（招魂時）升上屋頂，窺探水井，挑開鼠穴，洗滌器具，去尋求死去的人，認為還確實存在，真是愚蠢到了極點。
如果認為不存在，卻一定要求尋求死去的人，那麼也太虛假了。娶妻要親身迎娶，穿著黑色下擺的衣裳，為她駕車，新郎手裡事著韁繩，把引繩遞給新婦，就好像敬奉父親一樣。
婚禮儀式隆重，宛如承受著祭祀大禮。顛倒了上下關係。悖逆了父母禮節，父母下降到妻子、兒子的地位。
妻子、兒子對上侵擾了雙親的地位，如果這樣，可以叫作孝順嗎？儒家的人說：「迎娶妻子，妻子要供奉祭祀兒子要保守宗廟，所以敬重他們。」答道：「這是謊話！他的宗兄守護他先人宗廟幾十年，死了，為他服一年喪；兄弟的妻子供奉他祖先的祭祀，不為她服喪，而為妻子、長子服三年喪，那一定不是因為守奉祭祀的原因。」優待妻子、長子而服三年喪，有的說道：「這是為了看重父母雙親。」這是想厚待自己所偏愛的人，卻輕視對自己重要的人，這難道不是大騙子嗎？
又頑固地堅持
「有命」以辯說道：「壽夭、貧富、安危治亂，本來就有天命，不能減少增加。窮達賞罰，幸運倒霉都有定數。人的知識和力量是無所作為的。」一些官吏相信了這些話，則對份內的事懈怠，普通人相信了這些話，則對勞作懈怠。
官吏不治理就要混亂，農事一慢就要貧困。既貧困又混亂，是違背政事的目的的，而儒家的人把它當作教導，是殘害天下的人啊。
用繁雜的禮樂去迷亂人，長期服喪假裝哀傷以欺騙死去的雙親。造出
「命」的說法，安於貧困以傲世。背本棄事而安於懈怠傲慢。貪於飲食，懶於勞作，陷於饑寒，有凍餒的危險，沒法逃避。
就象乞丐，象田鼠偷藏食物，象公羊一樣貪婪地看著，象閹豬一樣躍起。
君子嘲笑他們，他們就說：「庸人怎能知道良儒呢！」夏天乞食麥子和稻子，五穀收齊了，跟著就有人大舉喪事。
子孫都跟著去，吃飽喝足。辦完了幾次喪事，就足夠了。依仗人家而尊貴，依仗人家田野的收入而富足。
富人有喪，就非常歡喜，說：「這是衣食的來源啊！」【原文】儒者曰：「君子必服古言[1]，然後仁。」應之曰：所謂古之言服者，皆嘗新矣，而古人言之服之，則非君子也？
然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？又曰：「君子循而不作[2]。」應之曰：古者羿作弓，仔作甲，奚仲作車，巧垂作舟；然則今之鮑、函、車、匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂，皆小人邪？
且其所循，人必或作之；然則其所循，皆小人道也。又曰：「君子勝不逐奔，掩函[3]弗射，施則助之胥車。」應之曰：「若皆仁人也，則無說而相與；仁人以其取捨、是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相與？若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能[4]，猶且不得為君子也，意[5]暴殘之國也。聖將為世除害，興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰：毋逐奔，掩函勿射，施則助之胥車。暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母而深賤世也，不義莫大矣！」【註釋】[1]服古言：當作
「古服言」，指說古言穿古服。[2]循而不作：只依循前人的東西而不去創新。
[3]函：陷阱。[4]雖盡能：即使都這樣做了。[5]意：通
「抑」，也許。【譯文】儒家的人說：「君子必須說古代的話，穿古代的衣服，然後才能成仁。」答道：「所謂古代的話、古代的衣服，在那個時代都是新的。而古人卻說那時的新話，穿那時的新衣，難道就不是君子嗎？既然這樣，那麼必須穿不是君子所穿的衣服，說不是君子所說的話，而後才為仁嗎？」儒家的人又說：「君子只遵循前人做的而不創新。」回答他說：「古時的后羿製造了彎弓，季仔製造了鎧甲，奚仲製作了車子，巧垂製作了船隻。既然這樣。那麼今天的皮鞋匠、軟甲工、車工、木匠，就都是君子，而後羿、季仔、奚仲、巧垂，就全是小人嗎？」儒家的人又說：「君子打了勝仗不追趕逃跑的敵人，對掩藏鎧甲的敵人不射殺，見敵車駛入了岔路則幫助他推車。」回答他說：如果雙方都是仁者，那麼就不會為敵，仁人以他取捨是非之理相告，沒道理的跟有道理的走，不知道的跟知道的走。
說不出理由的必定會折服，看到善的必定會依從。有什麼理由要互相敵對呢？
如果兩方面都是暴虐者，手了了勝仗不追趕逃跑的敵人，對掩藏鎧甲的敵人不射殺，見敵車駛入了岔路則幫助他推車。
即使這些都做了，也不能成為君子，也許還是殘暴的國人。聖（王）將為世上除害，發動民眾誅伐暴虐，如果戰勝了。
將憑藉儒術命令士卒說：『不要追趕逃跑的敵人，看見敵人掩藏鎧甲不射殺，見敵車駛入了岔路幫助他推車。
』那麼暴亂之人得以活命，天下禍害不除，這是作為君主父母的還在深重地殘害著社會。
沒有比這更大的不義了。【原文】又曰：「君子若鍾，擊之則鳴，弗擊不嗚。」應之曰：「夫仁人，事上竭患，事親得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力[1]，恬漠待問而後對，雖有君親之大利，弗問不言；若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，他人不知，己獨知之，雖其君、親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交遇人不貞良。夫執后不言，之朝，物見利使己，雖恐後言；君若言而未有利焉，則高拱下視，會[2]噎為深，曰：『唯其未之學也。』用誰急，遺行遠矣。」夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，用偏遠施，近以修身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止[3]，此君子之道也。
以所聞孔丘之行，則本與此相反謬也！【註釋】[1]隱知豫力：隱藏智慧、懶於用力。
知，通
「智」。[2]會：同
「噲」，下咽。[3]利則止：當為
「不利則止。」【譯文】儒家的人又說：「君子像鍾一樣，敲打它就響，不敲則不響。」回答說：那些仁人，事奉君上竭盡忠誠，事奉雙親務必孝順，好的就讚美，有了過錯就諫阻，這才是做人臣的道理。
現在若敲打才響，不敲打就不響，隱藏自己的智謀，懶於用力，安靜淡漠地等待君親發問，然後才作回答。
即使有關君主、雙親的大利，不問他也就不說。如果將發生大寇亂，盜賊將發生，就像一種安置好的機關將引發一樣，別人不知這事，自己獨自知道，即使是他的君主、雙親都在，不問他他就不說，這實際是大亂的禍根。
以這種態度作人臣就不忠誠，作兒子就不孝順，為人弟不恭順，待人就不正直善良。
遇事則後退。到朝廷上。看到有利自己的東西，唯恐說得比別人遲。如果說了而沒有利益，那麼就高高地拱手向下瞧著，隱藏之深好像咽噎一樣。
還說：這個我還沒有學習過呢。君上雖然急需重用他們，但他們遺棄君上已經走得很遠了。
凡道術學業都統一於仁，都是大可治理人民，小可擔當官職，遠的可以周遍施於天下，近可以修身養性。
不義的就不居住，無理的就不執行。務必興天下之利，與曲直之周旋，沒有利的就停止，這是君子之道。
而我所聽說的有關孔子的行為，卻完全與之相反。【原文】齊景公問晏子曰：「孔子為人何如？」晏子不對。
公又復問，不對。景公曰：「以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇[1]。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上[2]，是以言明而易知也，行明而易從也。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊[3]，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。入人之國，而與人之賊，非義之類也。知人不忠，趣之為亂，非仁義之也[4]。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明於民，謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。」景公曰：「嗚乎！貺寡人者眾矣，非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。」孔某之齊見景公，景公說，欲封之以尼溪，以告晏子。
晏子曰：「不可！夫儒，浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗[5]喪循哀，不可使慈民；機服[6]勉容，不可使導眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾；博學不可使議世，勞思不可以補民；累壽不能盡其學，當年[7]不能行其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術，以營世君；盛為聲樂，以淫遇[8]民。其道不可以期[9]世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。」公曰：「善。」於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。
孔某乃恚，怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲為。
歸於魯，有頃，間齊將伐魯，告子貢曰：「賜乎！舉大事於今之時矣！」乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂。
勸越伐吳，三年之內，齊、吳破國之難，伏屍以言[10]術數，孔某之誅也。
孔某為魯司寇，舍公家而奉季孫，季孫相魯君而走，季孫與邑人爭門關，決植。
孔某窮於蔡、陳之間，藜羹不糂。十日，子路為享豚，孔某不問肉之所由來而食；號人衣以酤酒，孔某不問酒之所由來而飲。
哀公迎孔子，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：「何其與陳、蔡反也？」孔某曰：「來，吾語女：曩與女為苟生，今與女為苟義。」夫飢約，則不辭妄取以活身；贏鮑，則偽行以自飾。
污邪詐偽，孰大於此？孔某與其門弟子閑坐，曰：「夫舜見瞽叟孰然，此時天下圾乎？周公旦非其人也邪？何為舍其家室而托寓也？」孔某所行，心術所至也。
其徒屬弟子皆效孔某：子貢、季路，輔孔悝亂乎衛，陽貨亂乎齊，佛肸以中牟叛，漆雕刑殘，莫大焉！
夫為弟子後生，其師必修其言，法其行，力不足、知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣！
【註釋】[1]僇：通
「戮」。[2]此句當作
「教行於下必利上。」[3]本句中
「臣」為衍字。[4]此句疑作
「非仁義之類也」。[5]宗：當作
「崇」。循：當作
「遂」。[6]機服：依於省吾說為
「異服」。[7]當年：壯年。[8]遇：通
「愚」。[9]期：當作
「示」。[10]言：為
「億」之省誤。術：通
「率」。【譯文】齊景公問晏子說：「孔子為人怎樣？」晏子不答。齊景公又問一次，還是不答。
景公說：「對我說孔某人的人很多，都以為是賢人。今我問你，你不回答，為什麼？」晏子答道：「晏嬰不肖，不足以認識賢人。雖如此，晏嬰聽說所謂賢人，進了別國，必要和合君臣的感情，調和上下的怨仇。孔某人到楚國，已經知道了白公的陰謀，而把石乞獻給他。國君幾乎身亡，而白公被殺。晏嬰聽說賢人不虛君主的信任，擁有民心而不作亂。對君王說話必然是對別人有利，教導下民必對君上有利。行義可讓民眾知道，考慮計策可讓國君知道。孔某人精心計劃和叛賊同謀，竭盡心智以行不正當的事。鼓勵下面的人反抗上面，教導臣子殺國君，不是賢人的行為啊。進入別國，而與叛賊結交，不符合義。知道別人不忠，反而促成他叛亂，不是仁義的行為啊。避人後策劃，避人後言說，行義不可讓民眾知曉，謀划不讓君主知曉。臣晏嬰不知道孔某人和白公的不同之處，所以沒有回答。」景公說：「啊呀！你教給我的很多，不是您，則我終身都不知道孔某人和白公相同。」孔子到齊國，拜見景公。
景公高興，想把尼溪封給他，來告訴晏子。晏子說：「不行。儒家，傲慢而自作主張，不可以教導下民；喜歡音樂而混亂人，不可以讓他們親自治民；主張命而懶於作事，不可以讓他們任官；崇辦喪事哀傷不止，不可以使他們熱愛百姓；異服而作出莊敬的表情，不可以使他們引導眾人。孔某人盛容修飾以惑亂世人，弦歌鼓舞以招集弟子，紛增登降的禮節以顯示禮儀，努力從事趨走、盤旋的禮節讓眾人觀看。學問雖多而不可讓他們言論世事，勞苦思慮而對民眾沒什麼好處，幾輩子也學不完他們的學問，壯年人也無法行他們繁多的禮節，累積財產也不夠花費在音樂上。多方裝飾他們的邪說，來迷惑當世的國君；大肆設置音樂，來惑亂愚笨的民眾。他們的道術不可公佈於世，他們的學問不可以教導民眾。現在君王封孔子以求對齊國風俗有利，不是引導民眾的方法。」景公說：「好。」於是贈孔子厚禮，而不給封地，恭敬地接見他而不問他的道術。
孔某人於是對景公和晏子很憤怒。於是把范蠡推薦給田常，告訴南郭惠子，回到魯國去了。
過了一段時間，齊國將伐魯國，告訴子貢說：「賜，現在是舉大事的時候了！」於是派子貢到齊國，通過南郭惠子見到田常，勸他伐吳；以教高、國、鮑、晏四姓，不要妨礙田常叛亂；又勸越國伐吳國。
三年之內，齊國和吳國都遭滅國的災難，死了大約上億人，是孔某人殺的呀。
孔某人做了魯國的司寇，放棄公家利益而去侍奉季孫氏。季孫氏為魯君之相而逃亡，季孫和邑人爭門關，孔某把國門托起，放季孫逃走。
孔某被困在陳蔡之間，用藜葉做的羹中不見米粒。第十天，子路蒸了一隻小豬，孔某不問肉的來源就吃了；又剝下別人的衣服去沽酒，孔某也不問酒的來源就喝。
後來魯哀公迎接孔子，席擺得不正他不坐，肉割得不正他不吃。子路進來請示說：「（您）為何與陳蔡時的（表現）相反呢？」孔某說：「來！我告訴你：當時我和你急於求生，現在和你急於求義。」在飢餓困逼時就不惜妄取以求生，飽食有餘時就用虛偽的行為來粉飾自己。
污邪詐偽之行，還有比這大的嗎？孔某和他的弟子閑坐，說：「舜見了瞽叟，蹙躇不安。這時天下真危險呀！周公旦不是仁義之人吧，否則為何捨棄他的家室而寄居在外呢？」孔某的所行，都出於他的心術。
他的朋輩和弟子都效法孔某。子貢、季路輔佐孔悝在衛國作亂；陽貨在齊作亂；佛肸以中牟反叛；漆雕開刑殺。
殘暴沒有比這更大的了。凡是弟子對於老師，必定學習他的言語，效法他的行為，直到力量不足、智力不及才作罷。
現在孔某的行為如此，那麼一般儒士就可以懷疑了。