第二章 修身

【原文】君子戰雖有陳[1]在，則勇為本焉；喪[2]雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。

是故置[3]本不安者，無務[4]豐未；近者不親，無務求遠；新戚不附，無務外交；事無終始，無務多業，舉物而暗無務博聞。

【註釋】[1]陳：通

「陣」，指兩軍交戰時的陣勢。[2]喪：喪事，喪禮。[3]置：立。

[4]無務：不要致力於。未：細枝未節。【譯文】君子作戰的時候雖然要講求行軍布陣，但始終是以勇氣為根本；舉行喪事雖然要講究禮法，但始終以哀痛為根本；士人雖然有滿腹經綸，但也必須以德行為本。

所以如果連最根本的都沒有辦到，就不要去致力於旁枝未節的事情；如果連身邊的親人都不能夠親近，那麼就不必去招攬遠方的人；如果連自己的親人都不能使之歸附，就沒有必要去跟外面的人打交道；如果連干一件事的都沒有始終，就談不上從一多方面的工作；如果連說出一件事情都會使其迷惑，就不要力求閱歷廣博了。

【原文】是故先王之治天下也，必察邇[1]來遠，君子察邇而邇修乾也。

見不修行見毀而反之身者也，此以怨者而行修矣。譖慝[2]之言，無入耳；批扞[3]之聲，無出之口；殺傷人之孩[4]，無存之心，雖有詆訐[5]之民，無所依矣。

【註釋】[1]察邇：邇，近的意思，這裡指身邊的人。察邇，就是觀察你身邊的人。

[2]譖慝：譖，誣陷。慝，惡念。[3]批扞：批評，觸犯。[4]孩：通

「刻」，殘忍。[5]詆訐：詆毀或是揭露別人的錯處。【譯文】所以先王治理天下時，必然會仔細地觀察邊的人，又招攬遠方的賢才，君子能夠經常注意身邊，那麼，身邊的人就會端正自己的品行。

看到品行不好的人又或是被人家誹謗時，就要反省自蚫的蟇錯。這樣，就可以減少怨恨而且能夠提升修養了。

誣陷毀謗的話，不要聽到耳朵里，批評中傷別人的話，不要菴出口，傷害人家念頭，不要存於心中，那樣，即使有些志揭短處的傢伙，也無法對你下手了。

【原文】故君子力[1]事日強，願欲[2]日逾[3]，設壯[4]日盛。

君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假，反之身者也。

藏於心者，無以竭愛；動於身者，無以竭恭；出於口者，無以竭馴[5]是。

暢之四支，接之肌膚，華髮隳[6]顛，而猶弗舍者，其唯聖人乎！【註釋】[1]力：力量，能力。

[2]願欲：自己本身的願望。[3]逾：越發增加。[4]設壯：渾厚莊重。

[5]隳顛：禿頂。【譯文】所以君子的力量就一天比一天地逐漸增強，心底的願望就一天一天地增長，渾厚而莊重的品德就不斷完善，這就是君子之道。

貧窮的時候則表現出清廉的品質，富裕的時候則表現出義氣，對在世的人就愛護有加，對死去的人就哀痛有餘；這四種行為都不能有任何的摻假，而是本身就應該具備的。

凡是深藏在心底里的，就不應該竭盡所愛；身體的各種舉動，就不要過於畢恭畢敬；從嘴裡說出來的，不要過於雅緻。

而做到通達於四肢滲入皮膚，直到自己的頭髮都掉光為止而仍舊不肯放棄，恐怕就只有聖人了。

【原文】志不強者智不達；言不信者行不果；據財不能以分人者，不足為友；守道不篤[1]主，遍[2]物不博，辯是非不察者，不足與游。

本不固者未必幾[3]，雄[4]而不修者，其後必惰，原濁者流不清，行不信者名必秏[5]。

名不徒生而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽。

多力而伐[6]功，雖勞不必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。

言無務為多而務為智，無務為文而務為察。故彼智無察，在身而情[7]，反其路者也。

善無主於心者不留，行莫辯於身者不立；名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。

思利尋[8]焉，忘名忽焉，可以為士於天下者，未嘗有也。【註釋】[1]篤：一心一意。

[2]遍：接觸，分辨。[3]幾：危的意思。[4]雄：勇猛。[5]秏：不好，壞。

[6]伐：誇耀。[7]情：這裡應為

「惰」。[8]尋：為重。【譯文】意志不夠堅定的人，就一定不會有什麼大智慧；言而信的人，做事就會果敢；佔據財物而不能與別人分享的人，不足以成為朋友；不是一心一意地捍衛真理，不是閱歷廣博，不能明辨是非的人，不值得去和他結交。

根基不牢的必然危及枝節，光有勇氣而沒有品行的人，他的後代必然會墮落，源潛江混濁那麼水流就不會清澈，不講信用的人名聲就必然會敗壞，白白出現，名譽也不白白增長。

一個人有了功業自然就會有名聲，名譽是不能有摻假的，只能從自身處求取。

光會說而懶於去做，即使是口才很好，也不會有人來聽。出力后卻又夸夸其談，那樣即使是辛苦也不會有回報。

聰明的人善於說話而又不饒舌，出了力而又不邀功，因此能名揚天下。

說話不求多而應求有智慧，不求文采飛揚而應求明了。因此，如果既沒智慧又不能明察是非，而自身又十分懶惰，那麼就必然不能走上正路。

善如果不是出自於內心的話，就必然不會長久，言行如果不從自身去省察的話就不能立名；名聲不可能會簡單地形成，名譽也不能靠智巧來建立，君子應該用自身的行為來證明。

如果一味貪圖小利，而忘記了樹立自身的名聲，卻可以成為賢士的人，從來就沒有聽說過。

所染[1]【原文】子墨子言見染絲者而嘆曰：染於蒼則蒼，染於黃則黃。

所入[2]者變，其色亦變；五入必[3]而已則為五色矣。故染不可不慎也！

【註釋】[1]本篇主要是說作為君王應該注意所親近的人。[2]入：染料。

[3]必：通

「畢」。【譯文】墨子說他曾經因為看見染絲的人而嘆息道：若是染成青色就成了青色，若是染成黃色就成了黃色。

染料變化，那麼它的顏色也會跟著變化；如果五種顏色都加進去就變成五色斑讕了。

因此，染絲不能不慎重啊！【原文】非獨染[1]絲然也，國亦有染。

舜染於許由[2]、伯陽，禹染於皋陶[3]、伯益，湯[4]染於伊尹、仲虺，武王染於太公[5]、周公。

此四王者所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。

【註釋】[1]染：引申為影響。[2]許由：古代的隱士。伯陽，為舜的朋友之一。

[3]皋陶：古代東夷的首領。伯益，堯時代的賢士。[4]湯：商趄君主。

伊尹、仲虺：湯的臣下。[5]太公：指姜太公姜尚。周公，武王的弟弟。

【譯文】不治理國家同染絲一樣。舜受到許由和伯陽的影響，禹受到皋陶、伯益的影響，商湯則受到伊尹和仲虺的感化，武王就受到太公和周公的影響。

這四位君王都受到了正確的感染，因此能稱霸天下，貴為天子，功蓋當世。

所以，一旦舉出普天之下的賢人聖者，就一定會說到這四個人。【原文】夏桀染於辛、推哆[1]，殷紂柒於崇侯、惡來[2]，厲王染於厲公長父、榮夷終[3]，幽王染於傅公夷、蔡公谷[4]。

此四王者所染不當，故國殘身死，為天下僇。舉天下不義辱人，必稱此四王者。

【註釋】[1]干辛、推哆：夏桀的大臣。[2]崇侯、惡來：夏桀的大臣。

[3]厲公長父、榮夷終：周厲王的大臣。[4]傅公夷、蔡公谷：周幽王的大臣。

【譯文】夏桀受到干辛和推哆的影響，紂王受到崇傅公夷和惡來的熏染，厲王就被厲公長父和榮夷終感染，幽王則受到傅公夷和蔡公谷的影響。

這四個人受到了負面的影響因此叼致國破身亡，為天所恥猑。所以一旦舉出天下的殘暴無道者，必然會說到他們四個人。

【原文】齊桓染於管仲、鮑叔，晉文染於舅犯[1]、高偃，楚庄染於孫叔[2]、沈尹，吳闔閭染於伍員[3]、文義，越勾踐染於范蠡、大夫種[4]。

此五君者所染當，故霸諸侯，功名傳於後代。【註釋】[1]舅犯：輔助晉文公的賢臣。

高偃，晉大夫。[2]孫叔：即孫叔敖，楚國丞相。沈尹，楚大夫。[3]伍員：即伍子胥。

[4]大夫種：越國大夫。【譯文】齊桓公受到管仲和鮑叔所感染，晉文公受到了舅犯和高偃的感染，楚莊王受到孫叔和沈尹的感染，吳王闔閭受到伍員和文義的感染，越王勾踐受到范蠡和大夫文種的感染。

這五個人受到了積極，因此能稱霸諸侯，為後人傳誦。【原文】范吉射[1]染於長柳朔、王勝，中行寅[2]染於籍秦、高強，吳夫差[3]染於王孫雒、太宰嚭，智伯搖[4]染於智國、張武，中山尚[5]染於魏義、偃長，宋康[6]染於唐鞅、佃不禮。

此六君者所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡。

舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。【註釋】[1]范吉射：春秋時晉國范獻子士鞅之子。

[2]中行寅：晉國中行穆子之子。[3]夫差：吳國國君。[4]智伯搖：即智伯，晉國的大家族。

[5]中山尚：中山國國君。[6]宋康：指宋國君偃。【譯文】范吉射受到長柳朔、王勝的感染，中行寅受到籍秦和高強的感染，夫差就受惑於王孫雒及太宰嚭，智伯搖就受到智國和張武的影響，中山尚則受到魏義和偃長的影響，宋康則受到唐鞅和佃不禮的影響。

這六個人因為受到了壞的影響，所以導致國家滅亡，身受刑戮，連宗廟也不能保存，絕子絕孫，弄得君臣離散，百姓流離失所。

因此，說到天下的貪暴之人，就必然提起他們六個。【原文】凡君之所以安者也？

以其行理[1]也。行理性[2]於染當。故善為君者，勞於論人[3]而佚[4]於治官。

不能為君者，傷形費神，愁心勞意；然國逾危，身逾辱。此六君者，非不重其國、愛其身也，以不知要故也。

不知要者，所染不當也。【註釋】[1]理：指常理，常規。[2]性：通

「生」，產生。[3]論人：選擇人才。[4]佚：通

「逸」。【譯文】作為君主之所以能夠得到安逸，是什麼原因呢？這是因為他治理政事時能夠順乎常理。

之所以能夠行事順乎常理，是因為他受到了正確的影響。因此，善於為人君主的人，都要在選擇人才方面花費大量精力。

而那些不善於做君主的人就會浪費精神，會憂愁，如此國家卻變得更加危險，自身也受到了侮辱。

上面所說的六位君王，他們並不是不重視自已的國家、不愛惜自己的身體，而是不知道如何去治理國家。

追究原因，就是受到了壞的影響的緣故。【原文】非獨國有染也，士亦有染。

其友皆好仁義，淳謹[1]畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段干木、禽子、傅說之徒是也。

其友皆好矜奮[2]，創作比周[3]，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。

詩曰：必擇所堪[4]。必謹所堪者，此之謂也。【註釋】[1]淳謹：指品行純良。

[2]矜奮：盛氣凌人的樣子。[3]比周：結黨營私。[4]堪：指染料。

【譯文】不僅國家會受到各種影響，士人君子也同樣會受到各種影響。

如果他的朋友都是仁義之士，都是品質淳樸、遵守法則的人，那麼他的家業就會蒸蒸日上，身體健康，名聲就會越來越大，治理政事也會井然有序，上面所說的段干木、禽子、傅說等就是這樣的人。

如果他的朋友都是盛氣凌人、結黨營私，那麼他的家業就會一落千丈，身體就會越來越損毀，名聲就會越來越壞，治理政事也不會合符常理了，上面所說的子西、易牙、豎刀等就是這樣的人。

所以，《詩經》上說：「必須要選擇好染料。」所謂必須謹慎地選擇染料，就是上面表達的意思。

法儀[1]【原文】子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀；無法儀而其事能成者，無有也。

雖至士之為將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法，百工為方以矩，為圓以規[2]，直以繩[3]，正以縣[4]。

無巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放[5]依以從事，猶逾已。

故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工，辯也。

【註釋】[1]法儀：這裡是指法規、準則的意思。[2]規：指圓規。

[3]繩：指木工用的繩墨。[4]縣：讀

「懸」指懸錘。[5]放：通

「仿」，仿造。【譯文】墨子說：「普天之下無論是從事哪一項的工作，都不能沒有一定的準則；不按準則辦事而又能成功的，是從來也沒有的。因此，即使是賢士當上了卿相，會有自己的一套準則。即使是普通的工匠，同樣會有自已的標準。工匠們用矩尺來做方形，用規尺來做圓形，用繩墨來畫直線，用懸錘來量度偏正。無論是能工巧匠還是一般的工人，都要遵循這五條法則。巧匠們能夠與之相適應，一般的工匠們即使是不能達到，但也儘力會慢慢超越自己。所以說工匠們工作時，是有一定的準則的」。

現在大到統治天下，其次治理國家，若是沒有法則所依，這就比不上百工的做法了。

【原文】然則奚以為治法而可？當皆法其父母奚若[1]？天下之為父母者眾，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。

法不仁，不可以為法。當皆法其學奚若？天下之為學者眾，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。

法不仁，不可以為法。當皆法其君奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。

法不仁不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。【註釋】[1]當：通

「倘」，假若，倘使。奚若：怎麼樣。【譯文】那麼，應當用什麼來做治國的法則呢？

如果都效法他的父母怎樣？天下做父母的太多，但是仁義的很少，假使人人都效法自己的父母，這效法就不是仁義。

效法的是不仁義就不可以做為治國的法則。如果效法自己的師長怎樣？

天下的師長很多，可是仁德的很少，倘若人人都效法自己的師長，這效法的就不是仁義。

這也不可以作為治國的法則。【原文】然則奚以為治法百可？故曰：莫若法天。

天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作[1]有為，必度[2]於天。

天之所欲則為之，天所不欲則止。然則天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊[3]也。

奚以知天之欲人相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼愛之、兼而利之也。

奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。【註釋】[1]動作：指行動和辦事情。

[2]度：考慮。[3]賊：仇恨，殘害。【譯文】那麼究竟拿什麼來作為仿效的對象呢？

不若效法於天。上天的運行寬廣而又絕無私念，它所給予的恩德深厚而又不圖回報，它的光芒經久而不消散，因此，聖王把天當做仿效的對象。

既然以天作為榜樣，那麼一切的行動必然視天而定。上天所允許和希望的就去干，上天所不允許的就不做。

但是，怎樣才知道上天喜歡什麼又不喜歡什麼呢？上天必然希望世人相親相愛，而不希望人們互相爭鬥殘殺。

那又怎樣知道上天只希望人們相親相愛，而不希望人們互相仇恨呢？這是因為上天對人兼愛兼利的緣故。

那又怎樣知道上天對人們兼愛兼利呢？這是因為世人都為上天所有，上天又賜予他們一切食物。

【原文】今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。

此以莫不羊[1]，豢犬豬，潔為酒醴粢盛[2]，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？

天苟兼而有食之，夫奚說不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。

曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。

昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。

暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬[3]天侮鬼，其賊人多，故天禍之，使遂[4]失其國家，身死為僇於天下，後世子孫毀[5]之，至今不息。

故為不善以得禍者，桀、紂、幽、厲是也，愛人利人以得福者，禹湯文武是也。

愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣。【註釋】[1]羊：通

「芻」，餵羊吃草。[2]粢盛：指盛器具中用業祭祀用的穀物。[3]詬：辱罵。

[4]遂：通

「墜」，殞落的意思。[5]毀：指責，咒罵。【譯文】如今天下沒有大國和小國之分，它們都是上天的屬國。

人也不分長幼貴賤，都是上天的臣民。所以人們都餵豬養羊，準備好各種酒食，用來敬奉上天。

這不就是兼而有之、兼而食之嗎？上天既然是兼而食之，那又怎麼能說上天不希望人們相親相愛呢？

所以說：兼愛別人、造福別人的人，上天必然會賜福給他；殘害別人的人，上天必然會讓他遭遇災難。

這就是：殺害無辜者的人必然會得到報應。那為什麼說只要有人作惡，上天就會降禍呢？

這是因為上天希望人們相親相愛，而不希望人們互相爭鬥。以前的聖王，夏禹、商湯、周文王、周武王，他們愛護天下的百姓，帶領他們敬奉上天，祭祀鬼神，他們給予百姓很多幫助，所以上天降福給他們，他們成為天子，天下的諸侯都服從他們。

暴虐的君王，夏桀、商紂、周幽王、周厲王，他們殘害天下的百姓，帶領百姓咒罵上天，侮辱鬼神，他們大肆搶奪百姓，所以上天降禍給他們，他們的國家滅亡，身遭屠戮並受到羞辱，後代子孫也責罵他們，直到現在也不罷休。

所以做壞事遭禍的，桀、紂、幽、厲就是這樣。而愛護民眾得到佑護的，禹、湯、文、武就是這樣。

因為愛護民眾而得福的大有人在，因為仇恨和殘害他人而得禍的人，也大有人在。