「無為」究竟是什麼？老子：不是無所作為，更不是順其自然
「無為」究竟是什麼？老子：不是無所作為，更不是順其自然
老子的道家思想深奧玄妙，提出「有」與「無」的概念，以及物極必反和無為的觀念，對後世產生了深遠影響。有無相生的概念：老子認為，「無」是天地萬物的根源，「有」是天地萬物的母體，天地萬物都是無法逃脫這個「從無到有」的生滅規律的。物極必反的規律：老子發現事物並不是一成不變的，天地萬物無時無刻不在運動發展，發展到了極致就回歸到其對立面。無為而治的思想：老子主張「向無而為」，即回歸到離虛無最近、離滅亡最遠的初生狀態。
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春秋戰國時期，諸子百家爭鳴，各派學術思想如雨後春筍拔地而起。但要說哪家學說最為高深玄妙，那肯定非道家莫屬了。然而道德五千言，微言大義，古往今來對老子思想的爭議頗多。今天筆者不揣冒昧提出一點一家之言。
一、「有」和「無」
首先，要弄明白道家思想，建議大家最好去閱讀馬王堆出土的帛書版《道德經》。因為通行版本的《道德經》被儒家學者篡改的地方高達700多處，而這部書又是典型的微言大義，一字之差往往是天壤之別。研究通行版《道德經》，大概是無法理解老子所說的大道的。
言歸正傳，接下來我們將為大家解釋一下老子究竟想要說些什麼。
在書中，老子開宗明義地告訴我們，天地間並沒有什麼鬼神存在，只有一個叫「道」的東西在主宰著人世間的萬事萬物。我不知道他是誰的兒子，只知道他在上帝之前就已經存在。
（有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道。）
（吾不知孰之子，象帝之先。）
我們現代人可以很輕鬆地理解這種觀念。但那是在2500年前普遍崇尚鬼神的時代啊，這絕對是顛覆三觀的理論，如果那時候有教會，老子一定會被拉到鮮花廣場活活燒死。
在開宗明義拋出「道」這個概念之後，老子又在對「道」的觀察上提煉出了兩個重要規律，分別是：有無相生和物極必反。
老子認為，「無」是天地萬物的根源，「有」是天地萬物的母體。天地萬物都是無法逃脫這個「從無到有」的生滅規律的。
只要弄明白「有」和「無」這兩個東西，我們就能窺探那玄之又玄的眾妙之門。
（無，名天地之始也。有，名萬物之母也。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。）
（天下之物生於有，有生於無。）
老子提出「有」和「無」以及「無中生有」的概念之後，又非常抽象地給我們描述了無中生有的過程：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
此外，老子還告訴我們，由「道」衍生出來的「萬物」屬於「有」的範疇，它們是同時具有陰陽兩面，也是陰陽作用后的產物。即：萬物負陰而抱陽，中氣以為和。
人們通常把這句話理解為：萬物討厭陰的而喜歡陽的。
其實這是不對的，負陰抱陽，可以理解為「背負」和「懷抱」，這都是母親撫育嬰兒時的狀態，母親（萬物）之於陰陽這兩個孩子，並不存在喜歡誰討厭誰的說法。老子真正想要表達的意思是萬物都是由陰陽兩面組成的，陰陽是平等的，沒有陰就沒有陽，沒有陽就沒有陰。所以他說：天下皆知美之為美，惡矣。皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也！
進一步延伸開來就是，天地萬物只要屬於「有」的範疇，那它就一定會有正負兩面。表現在人類社會即是：大道廢，有仁義。智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈。邦家昏亂，有忠臣。
從道德五千言的字裡行間可以看出，老子喜歡虛無，因為虛無的事物沒有對立面。
而對於那些屬於「有」這個範疇的事物，比如禮樂、仁義、智慧、技巧、法令、聖賢和忠臣，老子表現得異常厭惡，因為這些美好事物的出現，意味著它們那些醜惡的對立面也一定會存在。有君子就一定會有偽君子，有智慧就一定會有偽詐，有了利益就一定會有爭奪，有了琳琅滿目的商品就一定會勾起人們犯罪的慾望，推崇所謂的聖賢就一定會有人努力包裝自己，進而把其他人打成「不賢」來襯托自身！
所以老子才會說：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
二、物極必反，唯有無為
此外，老子還發現事物並不是一成不變的，天地萬物無時無刻不在運動發展，發展到了極致就回歸到其對立面。
（反也者，道之動也。）
那麼，「有」的對立面不就是「無」嗎？
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推而論之，道生一，一生二，二生三，三生萬物。那麼萬物之後呢？又是什麼？只能是「無」！
再推而論之，人類社會的發展是否也會遵循這個規律？從沒有文明的蠻荒時代，到初級文明的小國寡民，再到更高一級的封建社會，再這樣一步步發展下去，不就是道生一，一生二，二生三，三生萬物嗎？
那最後的歸宿也就可想而知了。
針對這個悲觀的未來，老子給我們開出了「無為」的藥方。然而，無為不是無所作為，也不是順其自然，而是「向無而為」。
比如人，從沒有生命的狀態到有生命細胞，再到嬰兒，到少年、中年、老年、最後沒有生命的死亡狀態。這就是從無到有再回歸虛無。
那你要如何避免毀滅的命運？當然是想方設法逆流而上把自己變回一歲，最好回歸到細胞狀態，這不就是向無而為嗎？
這也就是他為什麼要我們絕聖棄智、絕仁棄義，然後倒退回到人類文明的嬰兒期，也就是小國寡民時代的原因。雖然代價是倒退，但總比毀滅好吧？在老子看來，初生的事物如嬰兒這般才是最有生命力的，「含德之厚，比於赤子」。至於那些發展成熟的東西則是「物壯即老，謂之不道」。
注意，向無而為只是個發展方向，並不是真的要你回歸到虛無狀態，只是回歸到離虛無最近、離滅亡最遠的初生狀態。如果真要回歸虛無，那毀滅之後不也是虛無嗎？所以小國寡民不是「無」，是那個「一」，它仍舊屬於「有」的範疇。
既然大道規律的發展方向是「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物歸於虛無」，那貌似我們只能逆天而行，對衝掉其力量才能避免滑向深淵了。
可這終究只是一廂情願，人無再少年，人類歷史也是如此，就算知道「無為」唯一的解法，可人性如此，沒有人真的能回到小國寡民時代，我們終究無法逃脫狂飆至死的命運，這也許就是文明的悲哀吧？
人類的存亡是個宏大的命題，我們左右不了，但我們卻可以用「無為」的思路來救贖一下自己。我們身上除了「有和無」之外，還存在很多對立的屬性，如禍福、榮辱、富貴、貧賤、輕重。它們同樣也遵守物極必反的規律在運行著。人們害怕物極必反，誰都想長久保留榮耀、福氣和富貴，誰都不想滑向對立面。可以做到嗎？
老子說：可以的。針對「反也者，道之動」這條物極必反的規律，老人家提出了「弱也者，道之用」的應對辦法。
什麼意思呢？如果你是強者，為了避免被物極必反的規律反噬，那該怎麼做？主動削弱自己，不要讓自己變成「極」。這種主動削弱自己的開倒車行為，不就是跟「無為」一個思路嘛？！
但你要注意，老子提倡「守弱」，提倡「知其白，守其黑，知其雄，守其雌」，是說給那些強者聽的，弱者可千萬別亂學啊。
對此，老子進一步提出損和益的概念。損，減損也！益，增益也。
你們要學會減損哪同志們！有錢就減損錢財，有權就要功成身退，有名就謙遜自抑。不然是要遭報應的：金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。知足不辱，知止不殆，可以長久。
別以為老人家在害你們，這是為你好啊，減損你是為了更好地增益你（物或損之而益），一味增益你反而會害了你（或益之而損）。
說到這裡，老子還非常腹黑地出了一個點子：想要禍害誰，最好的辦法就是去增益他，把他往物極必反的方向上趕。（將欲取之，必固予之。將欲敗之，必固興之。）
闡明了損益觀念后，老子還提出了大道之學跟其他學說最大的區別。其他學派的思想無非就是幫人如何增益自己，但學道的人卻懂得用無為之道去減損自己。（為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為。）
但他老人家也知道，這種反人性的思想能聽進去的沒幾個。所以他在書中也自嘲道：
只有那些資質上乘的人啊，聽到了我的道理才會小心翼翼地去減損。（上士聞道，堇而行之。）
那資質中等的人呢，聽說我要讓他們去減損自己，實行起來肯定會患得患失的。（中士聞道，若存若亡。）
至於那些愚夫愚婦們，聽了我的大道之後，肯定會哈哈大笑。不過你們這些愚人哪，嘲笑我就對了，你們要是不笑，就說明你們根本沒有理解我的道。（下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。）
三、物極必反真的管用嗎？
想必讀到這裡大家一定會有一個疑惑，物極就一定會反嗎？我們生活中似乎可以舉出很多反例啊！我想大家對「物極必反」大概是有那麼一點誤解了。就好比說你爬樓梯爬到樓頂了，最後只有下樓一個選項。物極必反，不是說你一定會下樓，而是說你下一個運動方向就只能往下走。事物到達了極限，下一個運動方向只能是對立面。可我們上去之後就一定要「立刻」下樓嗎？我不能在樓頂走走停停看一輩子風景嗎？
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再比如說，如果變成天下最貧困的人，是不是馬上就可以物極必反了，然後就變成一個富人了呢？不行！因為觸發「物極必反」這條定律，必需要有特定的條件，你必須要有充足的時間去集齊那些條件。這個時間也許是一年、兩年、甚至一百年、一千年，誰也說不準的。比如說，只要你在樓頂待上一百年，期間總會有這樣那樣的因素，比如地震、火災、拆遷、疾病等等，逼著你下來，前提是你要有命等到這些能夠觸發「物極必反」的條件出現才行。萬一你待樓頂上三天就死了，那不就實現了一輩子不下樓的願望了嗎？
對於國家、王朝、家族和政黨這些擁有漫長生命的存在而言，可以肯定，它們一定有機會集齊物極必反所需的條件的，所以這條規律用在它們身上幾乎是百試百靈。但對於我們這些只擁有短暫生命的個體而言，也許在觸發「物極必反」所需的條件成熟之前，我們就已經掛了。
所以，富貴而驕的人未必會遭報應，金玉滿堂的人也不見得就會在有生之年變得窮困潦倒。大概率這些報應會落到子孫身上呢！
道德五千言的思想包羅萬象，不是一篇文章所能承載的，但只要掌握有無相生，物極必反和無為損益這三條總綱，朋友們讀起道德經，也許就不會那麼困難了。
文史君說
相比於先秦諸子著作等身，道家創始人的道德經為什麼只有區區五千言？我想這是因為老子一向喜好虛無，推崇「不言之教」所致。眾所周知，人類文明傳播靠的是「有言之教」，為何老子推崇「不言之教」呢？因為只要進入「有」這個範疇，就會觸發「一生二，二生三，三生萬物」的規律，一種思想最後必將搞出成千上萬種解讀。所以墨子死後，墨門三分。孔子死後，儒脈八裂。筆者猜想，如果不是尹喜強留，老子可能連一字一句都不願意留給世人。結果也不出老子所料，哪怕僅僅五千言，也給後世留下了無數的爭議。哎，吾是以知不言之教，無為之有益啊！
參考文獻
（春秋）李耳：《帛書版·老子》。
（作者：浩然文史·西北狼）
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