第三十一章《讀者文摘精華：秋》（8）
第7章禪的故事
禪是探究人生命意義的極高智慧，是悟道的精髓。
「禪」可以開拓我們的心靈，啟發人們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界。
禪者心也，心中有禪，坐亦禪，立亦禪，行亦禪、睡亦禪，時時處處莫非禪也。禪也是頓生的，特定的時間，特定的空間，人頓悟，得禪意。
01說偈
有一次，傅大士對弟子說偈：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。
起坐鎮相隨，語默同居止。
纖毫不相離，如身影相似。
欲識佛去處，只這語聲是。
意思是說，每天行、住、坐、卧，都與佛形影相隨，同眠共起，如要知佛去處，自性當清凈。
傅大士還留下了一首非常有名的偈語：
空手把鋤頭，步行騎水牛，
人從橋上過，橋流水不流。
「空手把鋤頭」，是說拿東西的手(即肉體)，就等於鋤頭，是主人公在指使我們運作。「步行騎水牛」，是說我們能夠走路、奔跑，也是主人公驅使肉體的結果，就等於人騎在水牛上趕牛走路一樣。「人從橋上過」，肉身就好比是橋，人就是主人公，人在世上不過住一段時期，等於在橋上走過去了。「橋流水不流」，是說我們這肉身殼於是不長久的，是隨時變遷的。
人由少而壯，由壯而老，
這「橋」不就是在流轉、
在變化嗎？水是代表我們
的佛性，它是不流動的，不動搖的，也無所謂來和去。這偈語吸引了歷代禪門人苦參。這首偈語看起來有些玄虛，叫人莫名其妙，其實是說，我們的肉身軀殼好比是房子，而佛性就是住在裏面的真人。偈語讚頌這個主人公，提醒我們認識主人公，不要錯認假相。
02修心
牛頭山的法融禪師一心修行，見人不理不睬，人稱他為懶融。一天，禪宗四祖道信禪師途經此處，便入山探訪懶融。費了好大的工夫，四祖才找到懶融。懶融把四祖當做一般遊客，和往常一樣，不理不睬，仍舊沉浸在自己的世界裏。
四祖也不覺得奇怪，便問道：「你在這裏幹什麼呢？」
法融答道：「觀心！」
四祖又問道：「什麼人能觀心？所觀的心又是什麼東西？」
法融好久無言以對。此時，才意識到面前的不是普通的遊客，便誠心頂禮，請四祖開示。
「要修成一顆銅牆鐵壁一般的佛
心，只需隨心自在就好。」四祖傳法完畢以後，又叮囑法融，「不用特意去觀它，也不要去壓抑它，」
這「境」不分好與壞、美
與丑，如果心存美醜、好
壞，就是內心不凈。只
靠天天打坐是成不了佛的。面對不同情境，你心無掛礙，根本不去管它，那麼你將修成晶瑩剔透的佛心。
03悟道
韶州法海，唐代著名禪師，六祖慧能弟子。
韶州法海禪師，最初參見六祖慧能的時候，禮拜后問道：「請大師為我講解即心即佛？」慧能答道：「前念不生即心，后念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。我若照此說下去，那永遠都說不完。聽我說一偈：
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清凈。
悟此法門，由汝習性。
用本無生，雙修是正。」
法海聽完此偈，明白了什麼是「即心即佛」。並領會慧能所指出的定、慧雙修的入門途徑。
於是拜在慧能門下做徒弟，參禪悟道。後來他也作了一偈讚許道：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
慧能在此所言「即心即
佛」，意思是讓學人自己
認識自己的本心，通過體
證達諸佛理。定、慧雙修，則是慧能主張的定、慧一體觀，認為定是慧體，慧是定用，這便是慧能的禪法。
04讀經
法達禪師，七歲出家，遍覽佛經，尤其愛讀《法華經》。
法達禪師最初參見六祖慧能時，自認所讀佛經很多，頗自負，見了慧能也不施五體投地的大禮。慧能告訴他即使讀了萬部經，得其經意，也沒有什麼可以驕傲的。慧能接着問法達道：「你念《法華經》，以什麼為宗？」
法達答道：「學人只知照經上的文字誦讀，根性暗鈍，哪知什麼宗趣？」
慧能說道：「我不識字，你可把經念一遍，我便為你解說。」
於是，法達高聲誦經。
當讀到「譬喻品」時，慧能急忙打斷法達的誦讀，說道：「停！這部經原來是以因緣出世為宗，不管它說多種譬喻，都沒有超出於此。什麼樣的因緣呢？經上說：『諸佛世尊，惟以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空高空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。』」
後來，法達經過慧能多方開示，終於大悟。
法達迷執於文字，飽讀佛
教經典，卻不明其意。這
就是禪家經常所說的，縱
然閱得一大藏教經意，而未能悟涅架妙心，也是枉然。後來經慧能啟示，法達終於自省自悟，才能打開佛的知見，一念心開。
05言說
南嶽懷讓最初參見六祖慧能時，慧能問道：「你從哪裏來？」
懷讓答道：「我從嵩山來。」
慧能又問道：「來的是什麼東西？
怎麼來的？」
懷讓答道：「說他是東西就不對了。」
南嶽懷讓隨侍六祖慧能八年後，一天他對六祖慧能說道：「我已經明白初來時，大師接引我的話。」
慧能問道：「那你是怎麼領會的？」
南嶽懷讓答道：「執著於一物就不可能了悟。」
慧能又問道：「是否還需要修證呢？」
南嶽懷讓答道：「我不敢說不可以修證，但不可污染。」
慧能讚許道：「你的看法正合我意，這個不會污染的，乃是佛祖要我們留心維護的。只要不污染諸佛，就能獲得正確的見解。你如此，我也如此。從生死迷界的此岸到涅槃解脫的彼岸，智慧就如你腳下生出一馬駒，踏殺天下人，覺悟在你心中，因此不必迷執於言說。」
這則公案提示出諸佛本源
即是超越概念的限定，慧
能問南嶽懷讓從何處來，
並非詢問他的來處，而是要他了悟本體心性。由於他執著於一物，故惘然而不知所對，八年後才豁然開悟，消除了迷執，懂得了「說似一物即不中」的道理。
06無生
玄覺初見慧能時，繞着慧能走了三圈，振振錫杖，然後雙手合掌而立。
六祖慧能說道：「凡佛教的僧侶，應具有三千威儀，八萬種戒行。大德(即有大德的行者)從何方而來，竟如此傲慢無禮。」
玄覺說道：「生命只在呼吸之間，萬物變化迅速。我顧不了這麼多。」
六祖問道：「既然擔心生死時速，為什麼不證取不生不死的大道呢？那是否完全沒有迅速？」
玄覺答道：「道本來就是無生無滅的，當然就沒有迅速可言。」
六祖讚歎道：「此言極是！」
當時眾門人聽了無不愕然。玄覺於是恭敬地參拜六祖，迅速告辭。
六祖卻說道：「回去太快了！」
玄覺反問道：「我自己還沒有動，怎麼說太快呢？」
六祖又問道：「誰知你自己沒有動？」
玄覺答道：「大師自己心生分別。」
六祖說道：「你深得無生之意。」
玄覺問道：「既然是無生，哪裏還有什麼意呢？」
六祖不答而問道：「如果無生沒有意，誰又能分別它呢？」
玄覺答道：「分別本身也無意。」
六祖讚歎道：「妙哉！妙哉！少留一宿，明日再走吧。」
玄覺就住了一晚上。從此，世人稱玄覺禪師為「一宿覺」者。
這裏所謂的無生即是「有
生」，也就是佛家所說的
超越生死，無生無死。玄
覺禪師了悟頓教思想，直截本源自性，當然就沒有什麼快慢和動靜之分，有分別意識則不可能了悟妙意，達到絕對正定，智慧觀照。
07有無
智藏住持西堂后，有一俗士問智藏和尚道：「有天堂和地獄嗎？」
智藏和尚答道：「有。」
俗士又問道：「有佛法和僧寶嗎？」
智藏和尚還答道：「有。」
那人的許多問題，智藏和尚一律回答說有。
那人不以為然，不屑地說道：「和尚，這麼說恐怕不對吧？」
「難道你有不同的看法嗎？」智藏和尚很感興趣的樣子。
「怎麼說，我也曾在徑山和尚那裏學過禪的呀！」俗士頗為自得地說道。
智藏和尚問道：「徑山和尚怎麼回答你的這些問題呢？」
俗士答道：「徑山和尚回答都說無。」
智藏和尚突然話題一轉，問道：「你有妻子嗎？」
俗士非常不解，說道：「有啊。」
智藏和尚又問道：「徑山和尚有妻子嗎？」
俗士答道：「沒有。」
智藏和尚趁機開示：「我說有與徑山和尚說無是一樣的！」
其實有無只是一種條件與
心境。自然任運，不執著
於一物，不迷妄於文字言
語，在日常生活中即可體悟禪道。
08問心
鄧隱峰，俗姓鄧，福建人，馬祖道一禪師門下居士。
有一天，鄧隱峰辭別馬祖道一禪師，馬祖道一禪師問道：「你準備到什麼地方去？」
鄧隱峰答道：「我打算到石頭希遷禪師那裏去。」
馬祖道一禪師告誡他道：「當心石頭路滑！」
鄧隱峰說道：「沒關係，我隨身帶有竹竿，逢場作戲，還怕石頭路滑么？」
說完，鄧隱峰便離去。剛到石頭希遷禪師處，他即繞禪床一周，並用拄杖往地上戳了一下，然後問石頭希遷禪師道：「是何宗旨？」
石頭希遷禪師答道：「蒼天！蒼天！」
鄧隱峰這時不知所以，不能應對。
只好回來告訴馬祖道一禪師。
馬祖道一禪師說道：「你只管再去問他，如果他有什麼回答，你就噓他兩聲。」
鄧隱峰按照馬祖道一禪師的吩咐，再度前往石頭希遷禪師處，又問道：「這是什麼宗旨？」石頭希遷禪師並未回答，卻搶先噓了兩聲，弄得鄧隱峰瞠目結舌，非常沮喪，只好又回來向師父討主意。
馬祖禪師好像意料之中似的，笑着安慰道：「不是已經跟你說了嘛，石頭路滑！」
鄧隱峰兩次前往石頭希
遷禪師處，問「是何宗
旨？」然而兩次都被石頭
希遷禪師搶先識破用意，難怪馬祖道一禪師說：「石頭路滑。」鄧隱峰自以為隨身帶有竹竿能防「滑」，到頭來弄得一場羞愧！只因鄧隱峰太執著於理性上的禪宗意旨，縱使問蒼天，蒼天也無言可答。何處問自問本心。
09哭笑
有一次，百丈懷海陪馬祖散步，聽到野鴨的叫聲，馬祖問道：「是什麼聲音？」
懷海答道：「野鴨的叫聲。」
過了好久，馬祖又問道：「剛才的聲音那裏去了？」
懷海答道：「飛過去了。」
馬祖道一禪師於是扭百丈懷海的鼻子，百丈懷海負痛失聲。
接着馬祖道一禪師說道：「何曾飛去？」
懷海一聽，立即省悟，卻回到侍者宿舍里哀聲大哭。當時有僧人問道：「你想念父母了嗎？」
百丈懷海答道：「沒有。」
那僧人又問道：「是被人罵了嗎？」
百丈懷海答道：「也不是。」
那僧人更是不解，繼續問道：「那你哭什麼？」
百丈懷海答道：「我的鼻子被馬祖大師扭得疼痛難忍。」
那僧人又問道：「什麼原因呢？」
百丈懷海答道：「你去問馬祖大師好了。」
於是，那僧人問馬祖道一禪師道：「大師，懷海師兄為什麼在房裏痛哭？」
馬祖道一禪師答道：「這是他悟道了，你去問他吧。」
那僧人回到僧房，告訴百丈懷海：「馬祖大師說你開悟了，叫我來問你。」
百丈懷海聽后哈哈大笑，那僧人感到很驚訝，便問道：「先前哭，現在笑，是何道理？」百丈懷海自言自語：「先前哭，現在笑。」
那僧人更是莫名奇妙。
在禪宗看來，浩瀚世界本
來就沒有空間和時間的分
別，野鴨子飛過僅是一種
虛妄的象徵而已，怎可說什麼飛過來、飛過去？百丈懷海由於執著於虛妄之相和差別意識，故難以開悟；馬祖的這一捏，乃是大機大用，把時空的分界當下粉碎，破除其迷執，使百丈懷海頓悟其禪旨。百丈回答禪友道「以前哭，現在笑」，這是說，時空觀念一變，永恆的本體顯現，我與世界都不一樣了，這便是當下認識自我。
10頂靴
一次，幾個和尚正在爭論貓有無佛性，恰好被南泉普願禪師碰上，於是他抓起貓對眾僧說道：「有誰能說出貓兒有無佛性的道理，這隻貓就可得救，如果不能說出道理，我就把這隻貓殺了。」
眾僧你看我，我看你，無言對答，南泉普願禪師見無人能答，隨即將貓殺了。這時趙州從諗禪師從外面回來，南泉普願禪師將前面的話重述了一遍，趙州從諗禪師立即將腳上穿的鞋子脫下，放在頭上頂着而出。
見此，南泉普願禪師感嘆道：「你先前如果在場的話，就能救得這隻貓了。」
在這則公案中，南泉普願
禪師見東西兩堂僧人執著
於貓有無佛性。為了截斷
學人的妄想分別，即將貓一刀兩段。那麼趙州從諗禪師又為何要將鞋脫下放在自己頭上頂着而出呢？而且南泉普願禪師還讚許他，說他這樣做即能救得貓，是何道理？按常識鞋本應穿在腳上以利於行走，而趙州從諗卻反其道而行之，放在頭上頂着而出，實在荒唐滑稽。但趙州從諗不落言詮，採取果斷行動為機法，意謂貓有佛性也罷，無佛性也罷，不有不無也罷，就好比頭豈能穿鞋而行走？
11傳禪
有一個學僧問趙州禪師道：「聽說您是南泉普願禪師的真傳弟子，他傳了什麼禪法給您嗎？」
趙州禪師答道：「鎮州盛產大蘿蔔頭。」
趙州從諗禪師是南泉普願
禪師的法嗣，曾隨南泉普
願禪師學禪達四十年之
久，這是廣為人知的事，因此，趙州禪師也以眾所周知的「鎮州出大蘿蔔頭」
來回答。既然是廣為人知的事，那僧又豈不知道，而知道還要問，這當然是有其用意的。所以，這則公案的意思是聽說乃是一種傳言，傳言畢竟是傳言，如果自己沒有親自看到，則不可信。然而相信與不相信，又與風聲傳言無關，重要的是自己如何去把握。
12善惡
唐元和十五年，文豪白居易拜訪鳥窠道林禪師，他看見禪師端坐在鵲巢邊，於是說道：「禪師住在樹上，太危險了！」
禪師答道：「太守！你的處境才非常危險！」
白居易聽了大惑不解：「我乃朝中重臣，權傾朝野。我有什麼危險呢？真是無稽之談！」
道林禪師反問道：「身居官場，如薪火相交，可是人在其中又往往意識不到，這難道還不夠危險嗎？」
白居易聽后連連點頭稱是。
兩人喝了一會兒茶，自居易才想起自己此行的目的，便問道：「禪師，如何是佛法大意？」
道林禪師答道：「諸惡莫作，眾善奉行。」
白居易不滿意這個回答，接着說道：「三歲小孩都知道這麼說。」
道林禪師說道：「雖然三歲小孩也知道這麼說，但八十歲老人也不見得能做到啊。」
勿以惡小而為之，勿以善
小而不為。禪師所說的佛
法大意看起來雖然稀鬆平
常，可是又有幾個人能夠做得到呢？如果人人能夠消極地不為惡，並且積極地行善，人間哪裏還有邪惡啊？社會哪裏不充滿愛心和歡樂呢？
13自了
黃檗希運游天台山時，路上遇到一僧人，那僧人和他一見如故，談笑風生。黃檗希運感到很奇怪，仔細觀察，只見那僧目光射人，非同凡響，便一道同行。行至不遠，來到一山澗邊。當時澗水暴漲，二人放下斗笠、拄杖，黃檗希運猶豫不決，止步不前，那僧即刻拉着黃檗希運準備共同渡澗，黃檗希運膽怯地說道：「師兄要渡請自渡。」
說時遲，那時快，那僧人提起衲衣，走在波浪上，如同走在平地一般，並回頭招呼黃檗希運道：「過來，快過來！」
黃檗希運感慨道：「咄！你這個自了漢，我早知道的話，就該吹斷你的腿。」
那僧讚歎道：「真是救度眾生的大乘法器，我不如你。」
說罷，那僧就不見了。
大乘佛教宣傳大慈大悲，
普度眾生，把成佛度世，
建立佛國凈土作為最高
目標。而小乘佛教以追求個人自我解脫，把「灰身滅智」，證得阿羅漢為最高目標。所以，那位神僧稱讚黃檗希運是「大乘法器」，而他卻是只知自渡的「自了漢」，當然不如黃檗希運。這則公案是假託路遇神僧，而標榜黃檗希運悟得大乘精神。
14香匙
一天，清涼文益禪師與悟空禪師圍着火爐烤火，清涼文益禪師拿起香匙問道：「不得叫做香匙，老兄把它叫做什麼？」
悟空禪師答道：「我依然叫它作香匙。」
清涼文益禪師不認可。悟空禪師過了二十多天後，才明白清涼文益禪師的那句話的真意。
悟空禪師於二十多天後，
方才明白清涼文益禪師所
說的「不得叫做香匙，老
兄把它叫做什麼？」這句話的真意，這真意便是相對與絕對，「香匙」是這一物的假名，叫做「香匙」是假有，不叫做「香匙」是無，意在不執著於一物，相對總是處在絕對之中，相對只是絕對的派生。這就是清涼文益禪師的「泯絕有無」的禪法。
15四妻
釋迦牟尼佛祖在一次法會上說過，有個商人娶了四個老婆：第一個老婆伶俐可愛，像影子一樣陪在他身邊；第二個老婆是他搶來的，美麗而讓人羨慕；第三個老婆，為他打理日常瑣事，不讓他為生活操心；第四個老婆，整天都最忙，但他不知道她忙什麼。
商人要出遠門，因旅途辛苦，他問哪一個老婆願意陪伴自己。
第一個老婆說：「我不陪你，你自己去吧！」
第二個老婆說：「是你把我搶來的，我也不去！」
第三個老婆說：「我無法忍受風餐露宿之苦，我最多送你到城郊！」
第四個老婆說：「無論你到了哪裏我都會跟着你，因為你是我的主人。」
商人聽了四個老婆的話頗有感嘆：「關鍵時刻還是第四個老婆好！」於是他就帶着第四個老婆開始了他的長途跋涉。
這四個老婆就是你們自
己。第一個老婆指的是肉
體，人死後肉體要與自
己分開的；第二個老婆是指金錢，許多人為了金錢辛勞一輩子，死後卻分文不帶，無非是水中撈月；第三個老婆是指自己的妻子，生前相依為命，死後還是要分開；第四個老婆是指個人的天性，你可以不在乎它，但它會永遠在乎你，無論你是貧還是富，它永遠不會背叛你。
16解鈴
有個人感到非常苦惱，他背上行囊去找佛陀，為他滅除苦難。佛陀聽完他的訴說后，說道：「真正能夠解脫你的，只能是你自己。」
那人不解地問道：「可是，我心中充滿了苦惱和困惑啊！」
佛陀慈悲地解釋道：「是誰給你心裏放進了苦惱和困惑呢？」
這個人沉思良久，沒有說話。
佛陀繼續開示：「是誰放進去的，就讓誰拿出來吧。」
自己的苦惱不過是自己的
一種執蓍，能夠解脫自己
的只能是自己了。
17水車
無相禪師行腳時，因口渴而四處尋找水源，這時看到有一個青年在池塘里打水車，無相禪師就向青年要了一杯水喝。青年以一種羨慕的口吻說道：「禪師！如果有一天我看破紅塵，我肯定會跟您一樣出家學道。不過，我出家后不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找一個隱居的地方，好好參禪打坐，而不再拋頭露面。」
無相禪師含笑問道：「哦！那你什麼時候會看破紅塵呢？」
青年答道：「我們這一帶就屬我最了解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，我無牽無掛就可以出家，走自己的路了。」
無相禪師問道：「你最了解水車，我問你，水車全部浸在水裏，或完全離開水面會什麼樣子呢？」
青年答道：「水車是靠下半部置於水中，上半部逆流而轉的原理來工作的，如果把水車全部漫在水裏，不但無法轉動，甚至會被急流沖走；同樣地，完全離開水面也不能車上水來。」
無相禪師說道：「是了！」
水車與水流的關係不正說
明了個人與世間的關係，
如果一個人完全入世，縱
身江湖，難免不會被五欲紅塵的潮流沖走。倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。出家光看破紅塵還是不夠，更要發度眾生的宏願才好。
出世與入世兩者並立，這才是為人處世和出家學道應該持有的態度。
18勸架
仙崖禪師外出弘法，路遇一夫婦吵架。
妻子：「你還算丈夫，一點男人也不像！」
丈夫：「你罵，你若再罵，我就打你！」
妻子：「我就罵你不像男人！」
此時，仙崖禪師聽后就對過路行人大聲叫道：「你們來看啊，看鬥牛，要買門票；看鬥蟋蟀、鬥雞都要買門票；現在斗人，不要門票，你們來看啊！」
夫妻仍然在吵架。
丈夫：「你再說一句我不像男人，我就殺人！」
妻子：「你殺！你殺！我就說你不像男人！」
仙崖：「精彩極了，現在要殺人了，快來看啊！」
路人：「和尚！大叫什麼？夫妻吵架，與你何關？」
仙崖：「豈能與我無關？沒聽到要殺人嗎？殺死人就要請和尚念經，念經我就有紅包了！」
路人：「豈有此理，為了紅包就希望殺死人！」
仙崖：「希望不死也可以，那我要開始說法了。」
這時，連吵架的夫婦都停止了吵架，雙方不約而同的圍上來聽仙崖禪師說法。
再厚的寒冰，太陽出來時
都會溶化；再冷的飯菜，
柴火點燃時都會煮熟；夫
妻，有緣才生活在一起，要做太陽，溫暖別人；做柴火，成熟別人。希望夫婦互敬互愛！
19混淆
有一位雲水僧在參訪時，路過一位老太太所管理的庵前休息，他問老婦人道：「師姑！這座庵堂除你之外，還有其他的眷屬嗎？」
老婆婆：「有！」
雲水僧：「怎麼沒有看到呢？」
老婆婆：「喏！山河大地若草若木都是我的眷屬呀！」
雲水僧：「無情不是有情，那些山河草木何曾是師姑的樣子？」
老婆婆：「那你看我是甚麼樣子？」
雲水僧：「俗人！」
老婆婆：「你也不是出家人！」
雲水僧：「師姑！你可不能混淆佛法。」
老婆婆：「我並沒有混淆佛法呀！」
雲水僧：「俗人主持庵堂，草木皆成道友，你這樣不是在混淆佛法是什麼？」
老婆婆：「法師！你不可那麼說，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？」
宇宙萬有物是一體的，
心、佛、眾生是無差別
的，吾人卻硬是要將此
一體的、無差別的，分割開來並以分別心看待之，故世間上是非善惡，情與無情，甚至男女異類，世出世間諸法，就對待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？
20安心
神光慧可禪師翻山越嶺來到嵩山少林寺，拜謁達摩祖師，要求開示，並請為入室弟子，達摩面壁靜坐，不理不睬。
神光於是在門外佇候，時值風雪漫天，過了很久，雪深及膝。達摩看他確實求法虔誠，才開口問他：「你久立雪中，所求何事？」
神光道：「惟願和尚開甘露門，廣度群品。」
達摩說：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不能至，汝公以輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」神光聽此誨勵，即以刀斷臂在達摩座前。
達摩說：「諸佛求道為法忘形，你今斷臂，求又何在？」
神光答道：「弟子心未安，請祖師為我安心！」
達摩喝道：「把心拿來，我為你安！」
神光愕然地說：「我找不到心呀！」
達摩微笑說道：「我已經為你將心安好了。」
神光慧可於找不到處，而
有一個轉身入處，終於豁
然大悟，我們的煩惱本
空，罪業本無自性，識心寂滅，沒有妄想動念處，就是正覺，就是佛道。如果能夠保持一顆平實不亂的真心，佛性當下就會開顯。
21禪床
有一次，蘇東坡要來見佛印禪師，並且事先寫信給禪師，叫禪師如趙州禪師迎接趙王一樣不必出來迎接。
蘇東坡自以為了解禪的妙趣，佛印禪師應該以最上乘的禮來接他──不接而接。可是卻看到佛印禪師跑出寺門迎接，終於抓住取笑禪師的機會，說道：『你的道行沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套跑了大老遠的路來迎接我。』
「蘇東坡以為禪師這回必居下風無疑，而禪師卻回答一首偈子說：
「趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；怎似金山無量相，大千世界一禪床。」
意思是說：趙州不起床接
見趙王，那是因為趙州不
謙虛，而不是境界高，
而我佛印出門來迎接你，你以為我真的起床了嗎？大千世界都是我的禪床，雖然你看到我起床出來迎接你，事實上，我仍然躺在大千禪床上睡覺呢？你蘇東坡所知道的只是肉眼所見的有形的床，而我佛印的床是盡虛空遍法界的大廣床啊！
22苦樂
曇照禪師每日與信徒開示，都離不開：
「快樂呀！快樂呀！人生好快樂
呀！」
可是有一次他害病了，在生病中不時叫說：
「痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！」
住持大和尚聽到了，就來責備他：「喂！一個出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！」
曇照：「健康快樂，生病痛苦，這是當然的事，為什麼不能叫苦呢？」
住持：「記得當初你有一次，掉進水裏，快要淹死時，你且面不改色，那種無畏的樣子，視死如歸，你那豪情如今何在？你平時都講快樂，快樂，為什麼到病的時候，要講痛苦，痛苦呢？」
曇照禪師對住持和尚道：
「你來，你來，你到我床前來！」
住持到了他床邊，曇照禪師輕輕地問道：
「住持大和尚，你剛才說我以前講快樂呀，快樂呀！現在都是說痛苦呀，痛苦呀！請你告訴我，究竟是講快樂對呢？還是講痛苦對呢？」
人生有苦樂的兩面，太苦
了，當然要提起內心的快
樂；太樂了，也應該明白
人生苦的真相。熱烘烘的快樂，會樂極生悲；冷冰冰的痛苦，會苦的無味；人生最好過不苦不樂的中道生活。
23道心
文道是個雲水僧，因久仰慧薰禪師的道風，所以跋山涉水不遠千里地來到禪師居住的洞窟前，說道：
「末學文道，素仰禪師的高風，專程來親近、隨侍，請和尚慈悲開示！」
因時已晚，慧薰禪師就說：「日暮了，就此一宿吧！」
第二天，文道醒來時，慧薰禪師早已起身，並已將粥煮好了，用餐時，洞中並沒有多餘的碗可給文道用餐，慧薰禪師就隨手在洞外拿了一個骷髏頭，盛粥給文道。文道躊躇得不知是否要接時，慧薰禪師說：「你無道心，非真正為法而來，你以凈穢和憎愛的妄情處事接物，如何能得道呢？」
善惡、是非、得失、凈
穢，這是從分別心所認識
的世界。真正的道，不思
善、不思惡，不在凈、不在穢，文道的憎愛之念，拒受之情，當然要被呵為無道心了。
24曬菇
永平寺里，有一位八十多歲駝著背的老禪師，在大太陽下曬香菇，住持和尚道元禪師看到以後，忍不住地說：「長老！您年紀這麼老了，為什麼還要吃力勞苦做這種事呢？請老人家不必這麼辛苦！我可以找個人為您老人家代勞呀！」
老禪師毫不猶豫的道：「別人並不是我！」
道元：「話是不錯！可是要工作也不必挑這種大太陽的時候呀！」
老禪師：「大太陽天不曬香菇，難道要等陰天或雨天再來曬嗎？」
道元禪師是一寺之主，指導萬方，可是遇到這位老禪師，終於認了輸。
禪者的生活，無論什麼，
都不假手他人，也不等到
明天，「別人不是我」，
「現在不做，要待何時？」這是現代人應該深思的問題。