第一百九十八章景教
唐貞觀九年（635年），大秦國有大德阿羅本帶來經書到長安，由歷史名相房玄齡迎接，獲唐太宗李世民接見。自635年開始，景教在中國順利發展了150年，與祆教及摩尼教並稱唐代「三夷教」。
景教在唐代初期博得皇帝好感，李世民曾批准教徒在長安興建廟寺一所，初稱「波斯寺」，后更名為「羅馬寺」、「大秦寺」。自太宗至唐德宗，景教在貴族之間的發展極快。高宗時，賜號阿羅本為「鎮國大法王」，並下詔於諸州建景寺，往後教堂亦掛上歷代唐朝皇帝像，使景教得以廣泛流傳。
景教在中國演化時，大量參考佛教概念。四福音書的作者，均改以「法王」稱呼：瑪竇是明泰法王、路加是盧珈法王、馬爾谷是摩距辭法王、若望喚成瑜翰法王；教堂叫作「寺」；大主教叫「大法王」；教士自然叫作「僧」。天主的稱呼則取敘利亞文音譯，叫作「皇父阿羅訶」，亦有按道教規則以「天尊」稱之者。
在中國佛教及道教影響下，景教有發展成綜合主教的傾向。大秦景教流行中國碑的作者景凈曾著有《志玄安樂經》，教導世人如何得到安樂。經文按照儒家經典《中庸》的格式撰寫，滲入「無為」、「清凈」等中國哲學概念，經文曰：「無動無欲，則不求不為。無求無為，則能清能凈。能凈能凈，則能晤能正。能晤能證，則遍照遍境。遍照遍境，是安樂緣。」
唐代儒釋道三教鼎立，景教傳入中國後為了適應和生存，便極力順應，進行本色化的努力。景教在教義敘述中採用了道家所常用的語句，如以道家之「天尊」稱基督教之「天主」(《序聽迷詩所經》)；形容其「上主無元，湛寂常然」(《老子道德經》「湛常存」)；「鼓玄風而生二氣」；「渾元之性，虛而不盈」(「道沖，而用之久不盈」)；而信徒應「無欲無為」，「能清能靜」(《志玄安樂經》)。至於報出家門之「真常之道，妙而難名，功用昭彰，強稱景教」，就完全是《老子道德經》「道常無名」，「有物混成，先天地生。寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，吾強為之名曰大」的語氣。《大秦景教流行中國碑》中稱：「宗周德喪，青架西升。巨唐道光，景風東扇」；分明是說老子於周朝末年騎青牛西行的故事，而盛唐景教東來，則含有老子之教再興之意。
來華的景教士不但附會道家之言，更藉助於當時極為興盛的佛教的術語：妙有、慈航、世尊、僧、大德、法王、慈恩、功德、大施主、救度無邊、普救度等。景教典籍也多模彷彿經形式，用語也多與佛經相仿；並以「佛」代稱「天主」、譯作梵文之阿羅訶；且景教人物的漢譯多稱為「僧」，如僧景凈、僧業利、僧行通、僧靈寶；約翰譯為瑜罕難法王、路加譯為盧伽法王、馬可譯為摩矩辭法王、摩西譯為牟世法王。此外，作景教碑文的景凈也曾參與佛教經典的翻譯工作。
另外，景教在中國還非常強調儒家思想之忠孝二道。景教碑極力宣揚帝王功德，讚美唐太宗「赫赫文皇，道冠前王」；讚美高宗「人有康樂，物無災苦」；玄宗「皇圖璀燦，率土高敬」；肅宗「止沸定塵，造我區夏」；代宗「德合天地，開貸生成」；德宗「武肅四溟，文清萬域」。並大力提倡上層宣教路線：「道非聖不弘，聖非道不大，道聖符契，天下文明」。「帝王從聖教，上行下效，而異端邪說，不能而阻之也」。還宣稱諷頌景教《志玄安樂經》能夠安邦定國：「行吾此經，能為君王安護境界，譬如高山，上有大火，一切國人無不睹者，君王尊貴，如彼高山，吾經利益，同於大火。」另，該教從敬畏神順勢又導引出忠君孝親即尊君事親思想：「為此普天在地，並是父母行據。此聖上皆是神生，今生雖有父母見存，眾生有智計，合怕天尊，又聖上，並怕父母。」；「眾生若怕天尊，亦合怕懼聖上」；「先事天尊，第二事聖上，第三事父母」(《序聽迷詩所經》)。為了順應中國國情，景教甚至開了祖先崇拜的先河，其碑文稱：「七時禮讚，大庇存亡」。既為生者祈求息災延命，又為死者祈求冥福。高宗皇帝繼位，仰慕真道。於諸君建立景教寺，立阿羅本為鎮國大法主。大道暢通行於民間，國安民富。景教寺遍布各城，家庭殷實而幸福。
唐朝尊老子為祖先，奉道教為國教，採取措施大力推崇道教，提高道士地位。唐高祖規定「道大佛小，先老后釋」，唐太宗重申「朕之本系，起自柱下」，搜集晉魏時期隱流、秘傳的道書，普傳大道。唐高宗尊奉老子為「太上玄元皇帝」。唐玄宗積極推動道教內部改革，讓道教回想黃老的輝煌時代，剔除天師道巫術迷信色彩。發展道家義理，使道教在偏離道家之後，再次對道家的回歸。如果說寇謙之對道教改革未完成與徹底，那麼唐玄宗時期基本已經完成，道教發展到全盛，社會上的崇道之風發展到極致。盛唐高道輩出，孫思邈的《千金方》推動了醫藥學的發展，李淳風的《乙巳占》推動了天文學的發展，成玄英、李榮和王玄覽的重玄學說發展了道教理論建設，茅山派宗師司馬承禎、吳筠、杜光庭的《坐忘論》、《天隱子》、《玄綱論》、《神仙可學論》、《宗玄先生文集》、《道德真經廣聖義》等提出的修鍊方法成為內丹學先驅，道教學者對教義、修鍊、齋醮及科學技術都做出了巨大貢獻。此時的道派在理論教義和法術科儀上相互融合，以終南山少陽派（全真道前身）、茅山宗為道教主流。