道的故事 獨與天地精神往來

道的故事

獨與天地精神往來

痴人說夢夢痴人，

河神居然見海神。

望洋興嘆欲斷魂。

去無蹤也來無影，

大宇宙變小品文。

芝麻芝麻快開門！

夢中的蝴蝶

有一次，莊子夢見自己變成了蝴蝶。

那是一隻多麼可愛的蝴蝶呀！翻動著小翅膀在花叢里飛呀飛，完全忘了自己是莊周。突然醒過來，卻發現自己還是莊周。這就真不知道，究竟是莊周做夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊周。

這個故事非常精彩。

原文是：

昔者莊周夢為胡蝶（蝴蝶），栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？

這段話的文學性是非常強的。

栩栩（讀如許）是欣然自得。

蘧蘧（讀如渠）是驚醒詫異。

俄然，猛地一下。

夢見自己變成蝴蝶時，就像真的是蝴蝶，那份愜意只能叫栩栩然。醒來以後，發現自己仍然是莊周，這種無法言傳的若有所失，也只能叫蘧蘧然。

這完全可以看作是文筆優美的微型小說。

莊周夢蝶，也成為一個典故。

哇，莊子太會做夢了。

但，夢就是夢，哪有什麼會做不會做？

也只有會不會說的。

沒錯，莊子真是會說。

他也不是痴人說夢，得叫哲人說夢。

莊子說，你們知道做夢的人嗎？夢裡面喝酒，醒來卻痛哭流涕；夢裡哭得淚流滿面，醒來以後又高高興興去打獵。在夢中的時候，他不知道自己在做夢。弄不好還會邊做夢邊思考：這個夢是什麼意思啊？我為什麼會做這樣一個夢？等到醒來，才知道這些都是夢。

就連我說你做夢，也是夢。

哇，精彩！

精彩得就像薛定諤的貓。

薛定諤是奧地利物理學家。他曾設想，一個密室里有一隻貓、原子核和毒氣裝置。原子核一旦衰變，放射出的阿爾法粒子就會啟動毒氣裝置，貓也就會死。

問題是，我們只知道原子核會衰變，卻不知道什麼時候衰變。衰變很可能是分分鐘的事。也就是說，貓的死活各佔百分之五十的概率，一半對一半。

那麼請問，現在它是死是活？

沒問題，把毒氣裝置換成噴水裝置好了，實驗照樣進行：原子核衰變，阿爾法粒子啟動噴水裝置，干貓就會變濕貓，概率仍然各佔百分之五十。那麼請問，在隨機取樣的任意時刻，它是乾的還是濕的？

打開看看不就行了？

對不起，那就不再是密室。

實驗條件變了，結果當然不算數。

所以，這是思想實驗，也就是只能想象的實驗。

這就叫薛定諤的貓（Schrdinger'sCat）。

那麼，這貓到底是乾的還是濕的？

既是乾的也是濕的。

而且，這完全可能。

光，就既是粒子也是波。

蝴蝶呢？是莊周變成蝴蝶，還是蝴蝶做夢？

一般人會說：當然是莊子做夢變成了蝴蝶。但他們這樣說，僅僅因為自己是人。如果這故事是一隻蝴蝶講給一群蝴蝶聽的，想想看會得出什麼結論？

有人會說：這不可能。蝴蝶不做夢。

哈哈！你不是蝴蝶，怎麼知道它不做夢？

這就又回到了開始那個魚的故事。

其實這兩個故事不一樣。快樂是心理狀態，蝴蝶的故事卻在說存在方式。我們知道，在微觀世界里，一個電子可以既在A點又在B點，這在量子力學中就叫做疊加態。如果把莊子的夢設想為電子，那麼它不就既可以在莊子頭腦里，又可以在蝴蝶頭腦里嗎？

怎麼，莊子是量子力學家？

當然不。準確地說，他是詩人也是哲學家，或者說詩人哲學家。不過在人類智慧的最高境界，詩和哲學跟物理學其實是相通的，就像音樂與數學。實際上在那個層面，日常思維方式沒有用，只能靠心去感悟。

一根筋認死理的，都是痴人。

莊子，就是夢說痴人。

所以他才會說：就連我說你在做夢，也是夢。

為什麼？

因為我們都是薛定諤的貓。

不過這樣說，太累了。

那麼，聽段音樂如何？

本節故事見《莊子·齊物論》

原野的風

原野里有風。

大風起於無形之中，莊子把它看作世上最宏偉也最美妙的音樂。他說：那天地之間噴將出來的大氣流就叫做風啊！這風不吹則已，吹起來就萬管齊鳴。因此莊子把它叫做天籟，也就是大自然的管弦樂。

他的描述，則是散文詩。

莊子說：

你，難道沒有聽過長風的聲音嗎？

那群山千岩萬壑，大樹百孔千瘡。

孔穴有的像鼻子，

有的像嘴巴，

有的像耳朵，

有的像柱頭的方孔，

有的像牛羊的圈欄，

有的像舂米的石臼，

有的像深池，

有的像淺坑。

風從這些孔穴穿過，

發出的聲音有的像飛流直下，

有的像箭在飛行，

有的像大聲呵斥，

有的像輕輕呼吸，

有的像厲聲尖叫，

有的像嚎啕大哭，

有的像發自深谷，

有的像發自怨婦。

前面吹著，後面跟著；

前面唱著，後面和著。

如果是微風，就輕輕地哼；

如果是狂風，就高聲地唱。

可是，只要風在剎那間停下，就萬籟俱寂，一點兒聲音都沒有了。然而在這個時候，你就去看看那些樹呀草呀葉子呀，大的也好，小的也罷，不都還在那裡翩然起舞，盡情搖擺，展現出千姿百態嗎？

最後一句的原文是：

獨不見之調調，之刀刀乎？

調調，就是樹枝大擺。

刀刀，則是樹葉微動。

莊子，不但是音樂家，也是畫家，更是用心去感悟世界的詩人哲學家，這才會把風描寫得那樣生動，也才會有如此簡單樸素又大氣磅礴的話語：

夫大塊噫氣，其名為風。

這可真是感人至深。

我們也用心感悟吧！

本節故事見《莊子·齊物論》

河神與海神

每到秋天，黃河上游就會下雨。

大雨滂沱，灌滿水的大小川流匯入黃河，黃河之水變得非常浩大。站在岸邊或水中的沙洲遠遠望去，已經完全分不清對面的牲口是牛是馬。

黃河之神欣然自得。

在他看來，天下之美都在自己這裡了。

於是，這位名叫河伯的黃河之神，便順著河流往東來到北海，卻突然發現北海之水浩渺無邊，與藍天相連不見際涯，根本就不是黃河可以比的。

河伯目瞪口呆，望洋興嘆。

沒錯，這個成語就從這裡來，原意是河伯一改自鳴得意的態度，眺望大洋對海神發出感嘆。

海神叫北海若。

河伯說：人們總是嘲笑某些人，知道些什麼就以為老子天下第一，說的恐怕就是我這種人吧！今天我才算知道什麼叫難以窮盡。如果沒到您的門口，那可就麻煩大了，我將永遠被見笑於大方之家啊！

大方之家也是出自這裡。

意思是得道之人，簡稱方家。

那麼，聽了黃河伯的話，北海若怎麼說？

他說，認識是由環境決定的，所以井底之蛙不可能知道海，夏天的蟲不可能知道冰。你現在離開黃河來到這裡，就可以討論什麼是大了。天下之水，可以說莫大於海。海納百川，卻從來就沒有裝滿過。同樣，也從來就沒幹枯過。由於大，海並不知道春夏秋冬，也不知道旱災水災，這是江河湖泊永遠都無法企及的。

那麼，海就是世界上最大的嗎？

北海若說：怎麼可能！與天地相比，北海就像山上的小樹小石頭。我只知道自己渺小，哪裡還敢自大？

接下來，北海若算了一筆賬：

四海之於天地，不過沼澤地里一個小細孔。

中國之於天下，不過大糧倉里一顆小米粒。

世上物種數以萬計，人只是其中之一。

人之所處，也不過宜居之地。

與天地萬物相比，豈非馬身上的毫毛？

黃河伯問：以天地為大，毫末為小，行嗎？

北海若說：也不行。因為世間萬事萬物，數量不可窮盡。時間沒有休止，分野變動不居，也不知道那起點和終點在哪裡。那麼請問，你又怎麼能夠斷定毫末就是最小的，天地就是最大的？

這是很了不起的認識。

現代科學告訴我們，不要說什麼毫末，就連細胞和原子核也都並非最小。至於莊子他們說的天地，如果是指地球或太陽系，當然也不是最大的。

我們能夠知道的最大，是宇宙。

那麼，莊子不會說宇宙吧？

哈哈，還真說了，不過說法比較特別：

本節故事見《莊子·秋水》

宇宙的故事

中國古代也有宇宙這個詞。

不過，宇和宙是兩個概念。

四方上下曰宇。

古今往來曰宙。

很清楚，宇指空間，宙指時間。

後來佛教傳入中國，人們又把過去、現在和未來稱為世，四面八方和上下稱為界，合稱世界。不過在現代漢語中，世界主要指全球和人類社會。

包括地球在內的時空，則叫宇宙。

這樣的宇宙，古代人是不知道的。

他們心目中，只有天地。

天是圓的，像半球形一樣扣在地上。這個半球形的下面是大地和海洋，叫普天之下，簡稱天下。天下當然也是圓的，當中的正方形是地，地與天邊的交界處則是海洋，東南西北各一個，叫四海。人類就生活在這四海之內，簡稱海內。海內的中心，則叫中國。

這就是中國古人的世界觀。

天圓地方的世界，是有限和有邊的。

莊子卻要談宇宙，他說：

有實而無乎處者，宇也；

有長而無本剽者，宙也。

這段話里，實是實體，處是地方，長是時長，本是起點，剽是終點。這句話的意思是：有實體卻沒有來去就叫做宇，有過程卻沒有始終就叫做宙。

他還說：

出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。

這段話的意思是：宇宙不知道從哪裡來，也不知道到哪裡去，所以說有實體卻沒有來去。既然在空間上沒有來的地方和去的地方，在時間上也就不可能有開始和結束，所以說有過程卻沒有始終。不過，宇宙既然實實在在地存在，那就應該有來處也有起始，只是沒有或者不知道去處，這就叫：有所出而無竅者有實。

顯然，這是一種接近物理學的哲學思想。

實際上，關心宇宙的是一些物理學家，他們的觀點在1929年以前跟莊子也不乏類似之處。比方說，此前的大多數科學家都認為，宇宙沒有歷史，它始終一成不變地存在著。直到埃德溫·哈勃（EdwinHubble）由於自己的觀察，才顛覆或者改變了這個傳統觀念。

哈勃是美國天文學家。他發現，一些雲霧狀的天體其實是遙遠的星系，大多數遙遠的星系也都一直在離我們而去，而且距離地球越遠，後退的速度也越快。

這說明什麼呢？

宇宙在膨脹。

因此，它原來一定很小很小。

而且，有膨脹開始的時間點。

宇宙大爆炸（BigBang）理論誕生了。

這就至少解決了莊子所說「本」的問題。

然而這似乎並沒有讓人欣喜。美國理論物理學家史蒂芬·溫伯格（StevenWeinberg）便在他著名的《宇宙最初三分鐘》中不無沮喪地說：宇宙越是被人理解就越是顯得沒有意義。是的，沒有意義。

更早一些，美國作家馬克·吐溫（MarkTwain）也在《世界是為人類而造的嗎》一文中說，如果將宇宙的歷史看作埃菲爾鐵塔，那麼人類歷史則不過是頂端那層薄薄的油漆。可以肯定，它絕不是建塔的目的。

那麼，我們為什麼還要了解宇宙？

為了看清楚自己，更好地活著。

至少，莊子是這樣認為的。從黃河到北海，再到天地和宇宙，層層推進想要說明的只有一點，那就是人類的渺小。這其實也就是莊子的自知之明。想想我們在宇宙中的位置吧，那可真是微不足道。跟宇宙的浩瀚無際相比，人類的糾結還有意義嗎？包括五帝的禪讓，三王的紛爭，儒家的憂患，墨家的操勞，也都輕如鴻毛。

當然，這並不是說，我們什麼都不要幹了，而是不要斤斤計較，不要患得患失，不要相互攀比，也不要神經兮兮一驚一乍。因為在道的面前，成敗得失和貴賤榮辱都分文不值，根本就不必在意和煩惱。

何況在這宇宙間，人類還不是最弱小的。看看那些鳥和魚還有蝴蝶，不都活得真實而自由嗎？這就是宇宙之道的體現啊！所以，只要看清楚自己的位置，用心靈去感悟道，渺小的人類也可以活得頂天立地。

那麼，怎樣才能活得大氣？

莊子的回答是：

獨與天地精神往來。

怎麼樣，大氣磅礴吧？

莊子雖然是詩人，卻並不柔媚，也不嬌嫩。

沒錯，我們現在看到的《莊子》這本書，並不完全是他本人的作品。包括「獨與天地精神往來」這句話和海神河伯的故事，也可能是他學生所寫，但這並不妨礙我們將其看作莊子的思想來繼承。實際上，從扶搖直上九萬里的鯤鵬，到縱論天下指點迷津的北海若，莊子的精神貫穿始終，那就是：與道同一，走向自由。

道是看不見的，但我們可以看海。

實際上，鯤鵬展翅和望洋興嘆的故事，都發生在那潮起潮落一望無際的海上。所以，我建議有條件的人都去看看海，那至少能讓我們的心胸變得開闊。

去的時候，請別忘記帶上這本書。

本節引文見《淮南子·齊俗訓》，佛教《楞嚴經》，《莊子·庚桑楚》及成玄英疏，《莊子·天下》，並請參看（英）約翰·翰茲《宇宙簡史》