第十五章 兼愛（3）

【原文】子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」然當今之時，天下之害孰為大[1]？

曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡[2]，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。

又與為人君者之不惠也[3]，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。

又與今人之賤人[4]，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。

姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：「非然也。」必曰：「從惡人、賊人生。」分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？

別與？即必曰：「別也。」然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。

子墨子曰：「非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火也[5]，其說將必無可矣。」是故子墨子曰：「兼以易別。」然即兼之可以易別之故何也？

曰：藉為人之國，若為其國，夫雖獨舉其國以攻人之國者哉[6]？為彼者，由為己也。

為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。

為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。

然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。

姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：「非然也。」必曰：「從愛人利人生。」分名乎天下，愛人而利人者，別與？

兼與？即必曰：「兼也。」然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子曰：「兼是也。」且鄉吾本言曰[7]：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。

今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也。

是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎！

是以股肱畢強[8]相為動宰[9]乎！而有道肆[10]相老教誨，是以老而地妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以以其身。

今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？

【註釋】[1]孰為大：什麼是大的危害。[2]暴：虐待。[3]又與：《廣雅》：「與，如也。」又與，即

「又如」。不惠：不仁慈。[4]今人：王念孫云：「今下衍人字」。[5]

「以水救火」：當作

「以水救水，以火救火。」[6]雖：為

「誰」字之誤。[7]鄉：即

「向」。[8]畢強：十分有力的樣子。[9]動宰：宰，輔助。動宰，就戱互相輔助。

[10]肆：儘力。【譯文】墨子說道：「仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。」然而在現在，天下之害，什麼算是最大的呢？

回答說：例如大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。

又如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。

又如，現在的賤民拿著兵刃、毒藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。

姑且試著推究這許多禍害產生的根源。這是從哪兒產生的嗎？這是從愛別人利別人產生的？

則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡別人、殘害別人產生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛）還是別（相惡）呢？

則必然要說是別（相惡）。既然如此，那麼這種別相惡可不果然是產生天下大害的原因！

所以別（相惡）是不對的。墨子說：「如果以別人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說別人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說法將必然是不對的。」所以墨子說：「要用兼（相愛）來取代別（相惡）。」既然如此，那麼可以用兼（相愛）來替換別（相惡）的原因何在呢？

回答說：假如對待別人的國家，像治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐別人的國家呢？

為著別國如同為著本國一樣。對待別人的都城，象治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？

對待別人就像對待自己。對待別人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾別人的家族呢？

對待別人就像對待自己。既然如此，那麼國家、都城不相互攻伐，個人、家族不相互侵擾殘害，這是天下之害呢？

還是天下之利呢？則必然要說是天下之利。姑且試著推究這些利是如何產生的。

這是從哪兒產生的呢？這是從憎惡人殘害人產生的呢？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人產生的。

辨別一下名目：世上愛人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說是兼（相愛）。

既然如此，那麼這種交相兼可不果是產生天下大利的！所以墨子說：「兼是對的。」而且從前我曾說過：「仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害。」現在我推究由兼（相愛）產生的，都是天下的大利；我推究由別（相惡）所產生的，都是天下的大害。

所以墨子說別（相惡）不對兼（相愛）對，就是出於這個道理。現在我將探求一個爭取天下之利的方法□用兼愛作為處理政事的原則，人們就可以耳聰目明而互相幫助擴大視聽！

就可以身體強壯而互相結伴勞作！而有道之人就互相教誨，因此，年老而沒有家室的人就會得到供養以終天年；年紀幼小而失去了父母的兒童，就能有所依靠而成長起來。

現在如果用兼愛作為治理政事的原則，就能得到所希望得到的利益。不知道天下的士人們為何一聽見兼愛就反對。

【原文】然而天下之士，非兼者之言猶未止也。曰

「即善矣！雖然豈可用哉？」子墨子言曰：「用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者？」姑嘗兩而進之[1]，誰[2]以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼，是故別士□言曰：「吾豈能為吾友之身，若□吾身？為□友之親，若為吾親？」是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋，別士之言若此，行若此。

兼士之言不然，行亦不然，曰：「吾聞鋘士於天下者，必□其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親，然後可以為高士□天下。」是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之，兼士□□言若此，行若此。

若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也，然即敢問：今有平原廣野於此，被甲剴胄[3]，將往戰，死生之權，未可識也；又有君夦夫之遠使於巴、越、齊、荊，往來勊否，未可識也。

然即敢問：不識將恖也家室，変承親戚、提挈妻子而寄託之，不識於兼之乎？

於別之有是乎？我以為當其於此也□□下無愚夫愚婦，蠅非兼之人，必寄託之於兼義有是也。

此言而非兼，擇即取兼，即此言得費[4]也。丌識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？

【註釋】[1]進之：這裡應該作

「盡之」。[2]誰：應為

「設」字。[3]剴胄：穿著，戴。嬰胄，指戴上盔甲。[4]費：通

「拂」。【譯文】然而天下的士人反對兼愛的言論，無休無止。他們說：「雖然兼爰是好，但是怎麼能夠運用它呢？」墨子說：「墂果一樣東西只好而不能被運用，那麼即使是我也會反對它；但是又哪有好卻不能被運用的東西呢？」讓我們來比較一下兩者之間的區別吧。

假如現在有兩位士人，一個信奉憎恨一個信奉兼愛。因此信奉憎恨的士人說道：「我怎麼能夠像對待自己一樣去對待別人呢？」我又怎麼能夠像對待自己的親友一樣地去對待別人的親友呢？

所以當他看見朋友們飢餓的時候就不會給予郟物，看臁朋友們寒冷的時候也不會給予衣服，朋友們有了疾病就不去看望，朋友們死了也不去埋葬。

信奉憎恨的士人是這樣說的，也是這樣做的。而信奉兼愛的士人選擇另一種道路，他說：我曾聽說天下的賢士們必然會像對待自己一樣去對待朋友；像對待自己的親人一樣去對待朋友的親人。

所以才能成為天下的賢士。所以當他看見朋友們飢餓的時候就會施於食物，看見朋友們寒冷的時候就會給予衣服，朋友們有了疾病就會去侍奉，朋友們死了去把他埋葬，信奉兼愛的士人是這樣說的，也是這樣做的。

這兩個士人的行為，不正相反嗎？假設兩位士人都是言行必信，行必果，他們符合自己的言行就像符合節義一樣，從來沒有隻說不做的，然而請問：假如現在有人面對著平原廣野，披上盔甲，準備投入戰鬥，是生是死無從得知，又或者現在有一位士大夫要出使到巴、越、齊、荊等荒蕪之地，此一去不知道還能不能回來。

那麼請問：他會把奉養家室、照顧親戚妻兒的重任，託付給信奉兼愛的士人呢，還是託付給信奉憎恨的士人呢？

我認為在這種時候，即使是天下最愚蠢的夫婦，即使是反對兼愛的人，也都必然會將重任託付給那位信奉兼愛的士人。

這麼一來，言論上反對兼愛，而行動上卻選擇兼愛，那就是言行不一致了。

不知道天下的士人，一聽見兼愛就反對它，是什麼原因？【原文】然而天上之士，非兼者之言，猶未止也，曰：「意可以擇士，而不可擇君乎？」姑嘗兩而進之。

誰[1]以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：「吾惡能為吾成萬民之身，若為吾身？此泰[2]非天下之情也。人之生乎地上之無幾何[3]也，譬之猶駟[4]馳而過隙也。」是故退[5]睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疲病不侍養，死喪不葬埋。

別君之言若此，行若此，兼君之言不然，行亦不然，曰：「吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。」是故退睹其萬民，飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。

兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。

然即敢問：今歲有癘疲[6]，萬民多有勤若凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。

不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。

言而非兼，擇即取兼，此言拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？

【註釋】[1]誰：應為

「設」字。[2]泰：通

「太」。[3]幾何：指一段比較長的時間。[4]駟：指馬車。[5]退：反過頭來。

[6]癘：指瘟疫。【譯文】然而天下的士人們反對兼愛的言論，無休無止。

他們說：「這個方法可以用來選擇士人，但可以用來選擇君主嗎？」讓我們來辨別一下兩者之間的區別吧。

假如現在有兩位君主，一個信奉憎恨，一個信奉兼愛。因此信奉憎恨的君主說道：「我怎麼能夠對待自己一樣地去對待百姓呢？這是不符合天下的常理的。人生在世並沒有太多的時間，就好像騎馬跑過一條縫隙一般。」所以當他看見百姓們飢餓的時候就不會給予食物，看見百姓們寒冷的時候就不會給予衣服，百姓們有了疾病就不去照顧，百姓們死了也不去埋葬。

信奉憎恨的君主是這樣說的，也是這樣做的，而信奉兼愛的君主就不是這樣說的，也不是這樣做了。

他說：「我曾聽說天下的賢君們，都是先為天下百姓著想，然後才為自己著想，所以才能成為天下的賢君」。

所以當他看見百姓們飢餓的時候就會施捨食物，看見百姓們寒冷的時候就會贈與衣服，百姓們有了疾病就會去照顧，百姓們死了也同樣去把他埋葬。

信奉兼愛的君主是這樣說的，也是這樣做的。這兩個君主的行為，不正好是相反嗎？

假設兩位君主都是言必信，行必果之人，他們符合自己的言行就像符合節義一樣，從來沒有隻說不做的。

然而請問：假如現在瘟疫流行，很多百姓都挨餓，暴死荒野。如果讓他們去選擇君主，他們會選擇哪一位呢？

我認為在這種時候即使是天下最愚蠢的夫婦，即使是反對兼愛的人，也都必然會將重任託付給那信奉兼愛的君主。

這麼一來，言論上反對兼愛，而行動上卻選擇兼愛，那就是言行不一致了。

不知道天下的士人們，一聽見兼愛就加以反對，是什麼原因呢？【原文】然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：「兼即仁矣，義矣，雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直願之也，夫豈可為之物哉？」子墨子曰：「夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。」何知先聖六王之親行之也？

子墨子曰：「吾非與之並世同時，親聞其聲、見其色也；以其所書於竹帛、鏤於金石、琢於盤盂，傳遺後世子孫者知之。」《泰誓》曰：「文王若日若月乍照[1]，光於四方，於西土。」即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也，即此文王兼也。

雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉！【註釋】[1]乍照：照射。【譯文】然而天下的士們反對兼愛的言論，無休無止。

他們說：「兼可以說是仁，也可以說是義；但雖我是這樣，又怎麼可以實行呢？不能實行兼愛，就好像是不能舉起泰山跨越長江、黃河一樣。所以所謂的兼愛，只不過是一種願望而已，怎麼能夠實行呢？」墨子說：「自人類出現以來，從古到今，能夠舉起泰山跨越長江、黃河的，從來就不曾有過。但我所說的互相愛護，互相獲利，在六位聖王的時代就曾出現過」怎麼知道在六位聖王的時代就曾實行過兼愛呢？

墨子說：「我並不是與他們同一時代，也沒有親耳聽見他們的聲音、親眼看見他們的舉動；我只是從那些寫在竹帛上的雕該在石頭上的、刻在器具上的文字和上一輩留給子孫們的話語中知道的。」《泰誓》上說：「周文王就好像日月一般明亮，光芒照耀四方，遍及西土」。

這是說周文王兼愛天下的博大胸懷，好像日月一樣光耀，沒有任何偏私，這就是周文王所實行的兼愛；所以是墨子所說的兼愛，也是從周文王那裡效法而來的。

【原文】然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：「意不忠[1]親之利，而害為孝乎？」子墨子曰：如嘗本原之孝子之為親度者。

吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛，利其親與？意欲人之惡、賊其親與？

以說觀之，即欲人之愛、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親乎？

意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。

然即之交孝子者，果不得已乎？姑嘗本原之。先王所書，《大雅》之所道，曰：『無言而不讎[2]，無德而不報，投我以桃，報之以李。

』即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？

【註釋】[1]忠：符合。[2]讎：回應，回答。【譯文】然而天下的士人們反對兼愛的言論，無休無止。

他們說：「這樣做恐怕會損害父母的利益，而違背孝道。」墨子說：讓我們來設想一個正在為他的父母籌劃的孝子。

我不知道那個正在為他的父母籌劃的孝子是希望別人都愛護、施恩於你父母呢？

還是希望別人憎恨、殘害他的父母？按道理來說，是希望別人都愛護、有利於他的父母的。

但是首先要去做些什麼才能得到這個回報呢？是我先去愛護和有利於別人的父母，然後別人才愛護和有利於我的父母以此報答我呢？

還是我先去憎恨和殘害別人的父母，然後別人才再用愛護和有利於我的父母這種方式來報答我呢？

那必然是我先去愛護和有利於別人的父母，然後別人才會用愛護和有利於我的父母來報答我。

然而是不是天下的孝子們都是出於不得已，才先去愛護和有利於別人的父母呢？

又或者是天下的孝子們都十分愚蠢，完全不知所謂呢？讓我們看一看先王所著的《大雅》上說的話：沒有什麼話不聽，沒有什麼恩德不回報，投之以桃，報之以李。

意思是愛惜別人的必然被人愛惜，憎惡別人的人必然會被人憎惡。不知道天下的士人們，一聽見兼愛就反對它，是什麼原因？

【原文】意[1]以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者，昔荊靈王好小要，當靈王之身，荊國之士飯不逾乎一，固據而後興，扶垣而後行。

故約食為其難為也，然後為，而靈王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉[2]其上也。

昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之。

其士偃前列，伏水火而死有[3]不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士，可謂顫[4]矣。

故焚身為其難為也，然後為之，越王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉上也。

昔者晉文公好苴服。當文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。

故苴服為其難為也，然後為，而文公說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也。

是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難也，然後為而上說之，未逾於世而民可移也，何故也？

即求以鄉其上也。今若夫兼相愛、交相利，此其有利，且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。

苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止於天下。

故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故君子莫若[5]審兼而務行之。

為人君必惠，為人臣必忠；為人父必慈，為人子必孝；為人兄必友[6]，為人弟必悌[7]。

故君子莫若[8]欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。

此聖王之道，而萬民之大利也。【註釋】[1]意：「鄉」，通

「向」。[2]鄉：音

「向」，向，迎合。上：君王。[3]有：為

「者」字之誤。[4]顫：讀為

「憚」。[5]莫若：不如。審：明察。[6]友：即友愛其弟。[7]悌：敬順兄長。

[8]莫若：「若」上

「莫」字凝衍，當刪。【譯文】抑或認為困難而做不到嗎？曾有比這更困難而可做到的。

從前楚靈王喜歡細腰。當靈王在世時，楚國的士人每天吃飯不超過一次，用力扶穩后才能站起，扶著牆壁然後才能走路。

所以節食本是他們難於做到的，然而這樣做后靈王喜歡，所以沒有經過多久時間，民風可以轉移。

則這無非是為迎合君主之意罷了。從前越王勾踐喜歡勇猛，訓練他的將士三年，認為自己還不知道效果如何，於是故意放火燒船，擂鼓命將士前進。

他的將士前仆後繼，倒身於水火之中而死的不計其數。當這個時候，如停止擂鼓而撤退的話，越國的將士可以說害怕的了。

所以說焚身是很難的事，這以後卻做到了。因為越王喜歡它，所以沒經過很久時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。

從前晉文公喜歡穿粗布衣，當文公在世時，晉國的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（這身打扮）進可見晉文公，出可在朝廷來往。

所以穿粗陋的衣服是難做到的事，然而因為文公喜歡，沒過多長時間，民風可以轉移，這是為追求迎合君主罷了。

所以說節食、焚舟、穿粗衣服，這本是天下最難做的事，然而這樣做后可使君主喜歡，因此沒過多長時間，民風可以轉移，這是什麼緣故呢？

這是為追求迎合君主罷了。現在至於兼相愛、交相利，這是有利而容易做到，並且不可勝數的事。

我認為只是沒有君上的喜歡罷了，只要有君上喜歡，用獎賞稱讚來勉勵大眾，用刑罰來威懾大眾，我認為眾人對於兼相愛、交相利，會像火一樣的向上，水一樣的向下，在天下是不可防止得住的。

所以說兼愛是聖王的大道，王公大人因此得到安穩，萬民衣食因此得到滿足。

所以君子最好審察兼愛的道理而努力實行它。做人君的必須仁惠，做人臣的必須忠誠，做人父的必須慈愛，做人子的必須孝敬，做人兄的必須友愛其弟，做人弟的必須敬順兄長。

所以君子假如想要做仁惠之君、忠誠之臣、慈愛之父、孝敬之子、友愛之兄、敬順之弟，對於兼愛就不可不去實行。

這是聖王的大道，萬民最大的利益。