四、老子論無為（4）

但是經過惠帝、文帝、景帝，前後五六十年，這樣與民休養生息、無為而治，到了武帝登基的時候，達到了漢代頂峰的時代。當時，京城之錢「累巨萬」。銅錢用牛皮筋串在一起，銅錢都銹在了一起，根本沒法再用了。太倉里的糧食也都腐爛了。社會生產得到了很大的恢復。

我們並不能說，到了武帝登基之前，漢代的人已經是衣食無憂，但是可以說，與漢朝初立的時候相比，那根本是不能相提並論的。

漢初的統治者為什麼要這樣去做？作為皇帝，作為丞相，他所做的，並不是要去做具體的事。

2.君道無為，臣道有為

老子講無為，無為並非只是無所作為，無為是從君道立意的。《老子》第五十七章講：

我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。

這裏的「我」，不是私意的我，而是作為一個有德之君的自我稱謂。在老子看來，君道無為，可以養成一種純樸、自然的社會風氣。

道家所講的這樣一種無為，到了後代，到了《呂氏春秋》，到了《淮南子》，都把它總結成一句話，就是：

君道無為，臣道有為。

君可以不做事，不做事不是說他什麼事都不做。他只需要做一件事：就是把一個合適的人，放到一個合適的位置上，讓他去做事。而他自己不需要做事。丞相作為皇帝的助手，他所要做的事，也是這樣一件事：就是向皇帝舉薦官員。誰應當合適做什麼事，他只需要把這件事做好，其他的事情，他不需要做。這就是「君道無為」。

而臣道呢，必須有為。不能說作為一個部長^H小說，作為一個具體的辦事的人，也不做事，他是需要做事的。

我們首先要清楚這裏的「無為」，它不是不做事。作為君是不做事。不做事，是不做具體的事；作為臣則要做事，要身體力行。自然無為，無為而治，主要是對君道而言的。

無為而治，從君道理論上來講，有三層基本的含義：

第一層含義，也是最基本的、最重要的，是：「我無為而民自化」。無為可以使民眾自己做好自己的事情，可以使民眾做到自然，使民眾自其然而然。這就是不擾民、不多事。這就是道家所推崇的「太上，下知有之」。