第14章 笑看紅塵戲子多
修佛就是修覺知，修道就是修規律。
運用這兩點的力量，令自身靈氣充盈，就是修仙。
修仙一詞最早源自古代養生思想。人們修鍊氣功的盛行時期在魏晉，是人在自我意識的覺悟之上，對自我生命的一種修持方式。
是說人潛意識最深層處理性與感性的覺悟，對人命運的根本改變，由之長生久世，與道合真為最終極的追求與嚮往。或以安神養性，或以修真悟道，以求達到不死不滅的至高完美神仙境界。
簡單解釋為，意識與潛意識之間的相互糾纏，你中有我，我中有你，二者相互影響彼此輝映，能夠站在這二者中間，隨心所欲去影響這二者變化的人，就是所謂的仙人。
因為如果你能主動去影響潛意識，身體內部那些肉眼不可察覺的各種細微能量，如細胞，氣血，真菌，這些細微生命體就會隨之去產生變化，如果朝著好的那個方向去發展，自然而然就會修得長生，久存於世，反之則是病痛加身。
但這並不是絕對的，像一些天生先天之氣外泄嚴重之人，有些也會過早夭折。
他們一般降生之後，常常展現出與眾不同的特點，也就是從小看似極其聰慧，在某些事情上有著非比尋常的天賦。
因為過早泄露太多先天之氣的緣故，所以後勁不足，常常多病。
這類人要麼年歲不長，要麼長大之後失去靈性，或是只展現出對某一特點上的非比尋常，對於其它事情反而弱的可憐。
這就是所謂的天道公正，給你打開一扇門的同時又給你關上了一扇窗的特點。
有所得必有所失，有所失必有所得。不得不失中反而平常稀疏。
像郭先生的乾兒子，就是典型的先天之氣外泄過多，很小的時候就展現出對京劇獨有的天賦，如果按照正常發展路線，他在成年之時，倒倉之後，會遭受前所未有的打擊，以及外部對他評價上的一些傷害。
俗話說就是，你當時有多輝煌，過了那個階段之後，就會迎來多麼大的反噬。
只是他有緣與郭先生相識，郭先生惜才，不忍見少年在多年之後去面對那種來自外在的邪惡迫害到他。
於是在先前就做了布局，並且在當時，以自身的能量，抵擋住了那些個自私的嘴臉，承受了很多謾罵。
原本應該應在神童身上的因果，都被郭先生攬在了自己身上。
這就是典型的替他人躲避天災與人禍。
這就好比少年在年少時，展現出超乎尋常的驚艷之後，等渡劫時，雷劫也會照比他人更加猛烈，若是過不去，便會身消道隕。
但在渡劫期之前，身後的先生就直接提前引動了雷劫，替少年扛下所有，護著少年一路成長了起來。
至於那個什麼陽偉不陽偉那個咱就不多說了，光是從面相上看，就不是那種重情重義之人。
當然，這也不能去怪郭先生看走了眼，咱就說驢唄，那還有打盹兒的時候呢，更別說人了。
知人知面不知心都是常有的事情。
郭先生雖然並不是沒有自身缺點，人非聖賢，人無完人。可這並不是他人欺師滅祖的理由。
你說什麼人能把一日為師終身為父，強行給你改成一日為師終身為付？
中華幾千年了都沒出過這麼一個頑劣，晃悠個大青蛙腦袋，對著鏡頭硬給你講靈異故事。
抱歉，按理說咱修行之人，並不該對世俗之事過多評價，因為能夠看到因果是非因素，也不便過多糾纏。
我也只是舉例說明，多少夾雜了一些以往世俗認知的經驗，這並不能說是好事，也不能說是壞事，因為只有融入了世間法，也就是世間規律或者說是世間認知，才能更好的表達清楚自己想要表達的意思。
不然哥們給你來個之乎者也，大日如來曰，啥啥的，你聽的更加懵逼。
對於郭先生之前的徒弟，小偉或是小金，仁者見仁智者見智，你若是與他交好之人，也會看出其優點所在，你若是與他對立，也會看出他的不足之處。
作為修行之人，切勿過多以個人視角，個人觀點認知去看待問題。要從本質根本上去看，也就是直面人性規律，直透人心所在。
過多加入個人觀點，有百害而無一利，切記切記。
正所謂，酒肉穿腸過，佛祖心中留，世人若學我，如同進魔道，就是這個意思。
不要看我如此，也不要學我如此，因我知為何我如此，我懂如何不如此。
不要以個人的意志去看待眾生為何如此。
道法如來不可思議。
這裡我也效仿一下天道中的丁先生，用我九年義務教育強行未漏網的智慧，那麼吟詩一首，
《過客》
本是虛中客，偶把世間落。
笑看紅塵戲子多，吾也算一個。
……
慚愧，慚愧，
雖明大道至理，卻也落得個庸俗，忍不住在各位道友面前，唏噓賣弄。
咳~！
其實很多時候，真修行方法就在尋常生活之中，比如你從小就聽說過的那句，不要用眼睛看，要用心看。
這句話雖然很簡單，但是其真正想表達的意思是說，你的眼睛只是個器官，它並不能去分辨是非黑白對與錯，幫你分辨的是你的習慣性認知，不要把習慣性認知告訴你的好壞對錯當成真，而是要站到這個之外，用真心自性去看待，那樣你才能真真切切，實實在在的看清楚事情的原本面貌。
大道至簡就是這個原因。
有人說想太多不好，有人說想多是好事。
其實，想太多無關緊要的就是不好的，是壞事。
但對於根本上的去多想，這肯定是一件非常好的事情。
因為你能清晰的抓住事情的關鍵，從容面對。
有人說人生無常即是常，有人說人生即無常又有常。
個人觀點來說，都對，角度的問題。
你把無常看作常，那他就是常，你把常看作無常，常也無常。
能夠真正意義上的洒脫自在，才是人類根本上的自在。