3.第十五章 中國人的大概率價值觀（3）

大概率價值觀在我們的社會中除了起到宗教的作用之外，還起了第二立法者的作用，甚至法律在大概率價值觀面前也會變得沒有力量，因為法不責眾。

福科曾把他所在社會中人稱為我們另一種維多利亞時期的人；馬爾庫塞也曾把他所在的社會中人稱為單向度的人。這些議論引起了我極大的困惑。如果那裡的人們尚且被稱為維多利亞時期的人和單向度的人，我們這裡又是什麼呢？因此我有個假設：假如世界上存在著敏感人群和鈍感人群的話，中國人也許是世界上最大的一個鈍感人群了。

當然，我這樣來引述以上兩位大師的話，多少有點歪曲了他們的本意。他們是說，一個自以為是豐富的社會，很可能並不豐富；一個自以為寬容的人群很可能並不寬容。在我看來，一個社會多少有了一點豐富，才能繼續討論豐富的問題；多少有了一點寬容，才能繼續談到寬容的問題。假如一點都沒有的話，這些問題就無從談起。福科和馬爾庫塞對現代工業社會的批評因此在我們這裡顯得超前。我們的社會在家庭、婚姻、**等方面以及許多其它的方面，還遠遠沒有達到目前西方社會的豐富和寬容程度，人們的生活方式顯得極為單調，人們的價值觀也顯得相當嚴厲，而大概率價值觀正是這一切的病根。

由於國人中盛行大概率價值觀，於是整個社會中的個人生活衍生出一種無趣化傾向。所謂無趣化傾向概括地說就是千人一面、千篇一律、麻木不仁和單調；它的對立面當然是千姿百態、千奇百怪、生動活潑和多彩多姿。

如果我們把眼界放遠些，就會現大概率價值觀絕非唯一的文化圖景。世界上存在著相對寬容、相對豐富的價值觀。相比之下，大概率價值觀顯得欠生動，包含的信息量也少得可憐。但是，這絕不是說，在大概率價值觀的統治下就完全是死氣沉沉，像熱力學所說的熱寂那樣。如果仔細考察，還可以看出一些活動的跡象。舉例之，我調查了一個村子，其中所有的男青年都要結婚，把積蓄的大部分用在婚姻大事上，在這一點上毫無例外。但是有人能請三十桌客，有人只能請二十桌，於是產生了自豪感，也產生了羞愧感。再如，村民們都給祖先修墳，但有人修得更巍峨雄偉。總而之，就像沿規定路線賽跑，雖然是單調的，但還是可以比個快慢。這是一種推動力。假如沒有外來因素造成的變化，可以預在公元三千年，某村民在結婚時辦拉伯雷《巨人傳》里描繪過的那種宴會，另一位給自己死去的父親修了一座比紐約帝國大廈還高的墓碑——當然這種況不會真的生，那是因為外來的因素要起作用。

在中國，有一個地方最能體現大概率價值觀的精神，那就是農村。為此，我提出了村落文化的概念（詳見《論村落文化》一文）。在一個典型的村落當中，每個人所持的價值觀，在每個細節上幾乎都完全一致：婚姻該是什麼樣子，家庭該是什麼樣子。因為完全一致，所以就沒有少數派：這甚至算不上是大概率價值觀，簡直是全概率價值觀了。引人注目的是，大概率價值觀展到這種程度之後，反而不成其為價值觀，而成了一種金科玉律：不是說婚姻是好的，而是根本不能想像自願不婚；不是說生育是好的，而是根本就不能考慮自願不生育。更少有人有同性戀之類的概念。在農村，個人意願方面的信息是驚人的缺乏，人們所做的一切均缺少理性的思考。因此可以說，非理性的全概率價值觀是大概率價值觀的一個極限。

大概率價值觀的另一個極限，存在於我的一些學術界同仁心目中。他們把世間所有的人當成一個，規劃著大家的前途，卻沒考慮到人中間還會有例外。這種規劃的理論基礎也是大概率價值觀，或許可以稱為理性的全概率價值觀。然而，人活在這個世界上，有選擇自己生活方式的自由，而不可以由什麼人簡單地規劃之。這些規劃不管出於多麼善良的動機，總是要把被規劃的對象送到非理性的全概率價值觀那裡去。烏托邦就是這樣一個理想的歸宿。