59.第二篇從盧梭到現代（24）

柏格森的哲學體系是二元論的，這和過去的大多數哲學體系都不一樣。***柏格森認為，世界被分成生命和物質這兩個完全不同的部分，更或者，世界是被理智看成物質的某種東西；而宇宙是向上攀登的生命和往下降落的物質衝突矛盾的結果；所謂生命，是自從有了世界就一舉產生的一大巨大的活力體，當它遇到物質的阻礙時，憑藉力量在物質之間打開了一條道路，之後又逐漸學會利用物質。如果要給他一個形象的比喻，那麼，它就像拐角處的風，被四周的牆壁分成方向不同的潮流。由於物質要求它適應，而它也想突破物質，因此它的一部分被物質制服了，另一部分則戰勝了物質。但是，隨時隨地、每時每刻，它都充滿了自由活動的能力，而且總是在努力尋找出路，總是在四周對立的牆壁間爭取更大的運動自由。

相比於機械論，雖然柏格森更同目的論，但他卻沒有為這兩種觀點提出任何相同的觀點。他認為藝術家的作品是真正有創造性的。預先存在的東西里，包括一種行動衝動和一種不明確的要求；但是，如果這個要求還沒有得到滿足，那麼人們是不可能知道它的性質的。正是因為這個原因，柏格森提出，進化無法預料，而且決定論者也不會說服自由意志的提倡者。

柏格森還認為，分離事物的理智是一種幻夢。人的整個生命是能動的，理智卻不是這樣。他說，在做夢時，人的自我會分散開，過去也會破裂成碎片，彼此滲透的實際事物被視為分離的固體單元，超空間者退化成分離性。因此，既然理智起分離作用，有幾何學的傾向，那麼討論外在的邏輯學，就是按照物質性的指引從幾何學產生的結果。

就像理智和空間被聯繫在了一起一樣，本能（或直覺）也和時間聯繫在了一起。和大多數哲學家不同，在柏格森眼裡，時間和空間的差異很大（這也算是柏格森哲學的一個特點）。空間是物質的特徵，這個特徵產生的原因是分割流注。雖然在某個限度內，這種分割在實踐上有用處，但它依然是錯覺，在理論上會讓人誤入歧途。

相反，生命或精神的根本特徵是時間。不過，這個時間不是數學時間，而是外在瞬間的均勻集合體。柏格森認為，空間的一個形式可以表現為數學時間，相應地，對於生命重要之至的時間是對它的延伸。在柏格森的哲學里，這個延伸的時間是個基本概念，最早出現在《時間與自由意志》一書中。

記憶里的過去保留到了現在，因此這種延伸的特別表現是在記憶方面。因為這個原因，在柏格森的哲學里，記憶論也變得非常重要了。柏格森《物質與記憶：身心關係論》一書就是在說明精神和物質的關係。記憶是精神和物質的結晶，因此，通過分析記憶可知，書中斷的精神和物質都是實在的。柏格森認為，通常被叫做記憶的有兩種根本不同的事，關於這兩者的區別，柏格森作了特別的強調。他指出，從某種意義上說，我們遇到的所有事都可能被記憶記住，但是通常來說，只有有用的東西才會被意識記住。

柏格森認為，記憶的精神要素的缺陷並不真是表面上的記憶缺陷，而是把記憶變為行動的運動機制的缺陷。在討論了腦生理學和記憶喪失症之後，他終於證明了這種看法。最後，他由此得出結論：腦髓的功能不是真的記憶。過去必須體現在物質的行動上，然後再體現在精神的想象上。記憶的過程不是物質散的過程，應該是，物質的過程是記憶散的過程。

在純粹記憶的另一端，柏格森放入了純粹知覺。柏格森對待純粹知覺的立場是超實在論的。在他看來，知覺和知覺的對象是同一的，因此他幾乎都不肯把知覺稱為精神。正在開始的行動構成了純粹知覺，能動性就是它的現實性。本來腦髓不是行動的手段，通過轉換以後，也和知覺產生了關係。把精神生活限制在實際有用的事上就是腦髓的功能。據說，如果沒有腦髓，人就察覺不到任何事物，但是實際上我們只察覺到了引起我們關心的事物。這樣說來，腦髓也是有選擇的。