隨筆五·君子道

《有瑕》終於又是推后了一篇。寫罷了筆墨文字，再繼續書寫《有瑕》，卻是又提及到了君子之道。寫罷回看，講述君子之道的字數，竟還在正文之上。索性，便再來一篇吧。

向來所慕君子道呀。英國有紳士人格、法國有騎士人格、美國有牛仔人格······世界文化之林，又怎麼少得了泱泱華夏一席。華夏千百年來，以儒家為主體，形成的集體人格便是君子人格。我更喜歡說是君子之道。

何謂君子之道？余秋雨在《君子之道》一書中所言：「一、君子懷德；二、君子之德風；三、君子成人之美；四、君子周而不比；五、君子坦蕩蕩；六、君子中庸；七、君子有禮；八、君子不器；九、君子知恥。」

且稍加，闡述一下吧。

一、君子懷德，何者為德？於我所見，人類一切美好的品質，都可以看作是「德」。無論是「蹈仁義而宏大德」中提及的仁義，還是後文「君子有禮」關乎的禮，都屬於德的一部分。

二、君子之德風，是指對德的態度，儒家崇尚的是道德的弘揚，反對君子自閉，德不為人所知。自己有德，還要讓別人知道自己有德，這樣別人就會相互傳誦學習，最終大家都有德。這是儒家美好的理想。徳者為師為引，眾人師之求之。於德風，儒家言傳之，墨家身教之。

三、君子成人之美，不成人之惡，小人反是。相信這句話很多人都知道，但是，什麼又是成人之美呢？簡單的說，就是促成別人的好事。成人之美，不同於與人為善，而且與雪中送炭相比，更偏向於錦上添花一些。這麼說來，君子成人之美，豈不是就有些多餘了呢？未必。於我所見，主動與人的，未必是那人想要的，那人所求的，卻一定是他想要的。己所不欲，勿施於人，己所欲，也未必是人所欲呀。

四、君子周而不比，小人比而不周。「周」與「比」兩字，卻不是很好解釋了，譯文的版本有許多，就不一一引述了，只取朱熹一家之意。朱熹《論語集注》曰：「周，普遍也。比，偏黨也。不過不管怎麼解釋，這句話都是說君子如何處理人際關係的。君子之交，普遍而不偏私。

五、君子坦蕩蕩，自然是心胸坦蕩，光明磊落。君子之行，所言所為，不懼後人評說，求一個問心無愧爾。

六、君子中庸。何謂中庸？「中」指避開兩頭的極端而權衡出一個中間值，「庸」是指一種尋常實用的穩定狀態。余秋雨在《君子之道》中如是解釋這兩個字。所謂中庸，便是「允執厥中」「執其兩端，用其中於民」。文中觀點，中庸之道在中華文明的傳承和發展中佔有至高地位，正是因為中庸之道，中華文明才會延綿至今，不曾斷絕。

七、君子有禮。不知為何，寫到「禮」，便想到了歌單中這首《禮儀之邦》。

「子曰：禮尚往來/舉案齊眉至鬢白/吾老人幼皆親愛/掃徑迎客蓬門開/……」

泱泱華夏自古以來便是禮儀之邦，儒教又稱禮教，可見「禮」之一字在中華文明幾千年來的地位。「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。」這都能忍，還有什麼不能忍呢？顯然，在孔子眼中，這種逾越禮制的事，是極為嚴重的。

八、君子不器。這句話的解釋有許多，君子不象器具那樣，君子不做器具的奴隸，君子不從事具體的事情，君子不把目光停留在器的表面上。那麼什麼才是器呢？《易·繫辭》：「形而上者謂之道，

形而下者謂之器。」《老子》曰：「大器晚成。」老子將成功的人比作大器，孔子卻說君子不器。是兩人意見相左，還是這個器並不是指相同的東西？「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」無形的是道，有形的是器，如是而已。

九、終於是到了這最後一條，君子知恥。「恥」和「不恥」，是君子人格的閥門。余秋雨在末尾處如是寫到。原來羞恥恰恰是君子所有，小人，反而不若人卻不知恥了。《孟子·盡心上》曰：「人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。」為無恥感到羞恥，那就不再無恥了。孟子又言：「羞恥之心，義之端也。」懷有羞恥之心，是義的萌芽。

寫到這最後一條，我似乎有一些明悟了。玉有瑕，人有缺，天道之常也。那些荒唐，那些愧疚羞恥，原來並不是最難面對的呀。心懷恥，不可怕，可怕的是恥而不自知。恰恰是因為知恥，反而會在日後將這羞恥銘記，用來標榜自己的言行，讓自己可以看到那底線，知道什麼可以做，什麼不可以做。

心懷羞恥，紅線醒目，明鏡通徹，如是耳。

寫罷，突然想起高中時似乎也曾寫過一段文字論及君子之道，卻是早已不知丟在了哪個角落。這一段寫下來，其實還是有些勉強的。畢竟，君子之道我自己又如何真正完全明悟？

曾經，我舍友問過我一個問題：「你是君子嗎？」我的回答是：「不是。」確實不是，至少現在還不是。

故我常自嘲道：人間惆悵張子暮，自命清高偽君子。正因為還不是君子，所以才要以君子的品行標榜自身，努力成為一名君子。

不過，張子暮，怕是與君子道無緣了吧。有些事，容得下，看得透，悟得名，知道應該去怎麼做。卻終究是，無法踐行呀。儒家經典，佛經道藏，是先賢智者所留，卻終究，不是我的道。我的野心太大，想在三千大道之外，尋一條自己的道。

七宗之外，第八種原罪，又是什麼？

——2019年3月27日