第75章 法界的本來
如果把人體比作微觀的世界會怎麼樣？人生就像一個地球，這個星球是由各式各樣的細胞構成的，每個細胞就像一個家庭，家庭中有各種各樣的傢具，在這個家的中心是主人的住處，這就是遺傳基因，基因就像密碼本一樣，記錄了人的身體各個部位及器官的構造，也記錄了生老病死的一些信息。
但奇怪的是在這條基因鏈上，不僅有人的信息，也有其他動物等的信息，就是說人不但可以成為人，也可以成為其他一切動物的可能，基因是一種物質，物質是受能量控制的，不論暗能量還是的心力的能量，都有一個共同的目的，就是朔造出宇宙的衛士，來維持人生宇宙的平衡，就是說惡的能量會形成動物，善的能量會形成高等的人類。
而純凈的能量，會形成宇宙的守護者，人生宇宙就是凈化生命的道場，不是說物質的生命，就可以代代的進化，而是隨着心念的升級而凈化，就是說能量控制物質，物質在塑造智慧的能量，而智慧的能量便是宇宙的守護者，人生是選擇良才的過程，宇宙也是選擇優良的過程，智慧塑造完美的衛士，而慈悲的心念卻塑造出心靈的守護者。
怎樣避免老糊塗的現象呢？我大爺將近八十了，他自己說他睡醒之後，腦袋一片空白，什麼都不知道，看周圍的東西才能回憶起自己是誰，醫生說這是老糊塗的現象，是人人都會有的，只是早晚而已，一般七八十歲的非常常見，年紀小的很少有這種現象，可見人將記憶保存在大腦之中，由於大腦和神經系統的不斷運行。
而產生了自我意識，但由於大腦系統的衰老，記憶運行漸漸變弱，從而形成了老糊塗的現象，但這種現象要放在修行人身上，卻是非常好的道驗，只有這種現象的出現，才能找到真正的自我，人雖年老了記憶系統衰退。
但他能看的能力，能聽的能力，能覺知的能力，卻是不變的，正如他老糊塗了，但看到周圍的人事物，才能回想起自己是誰，這就證明一切都是要看破放下的，只要你一心保持見、聽、覺知的能力，這才是真正的自我。
如果你不把不變的當做自己，而還是一昧的執著，你所熟悉的人事物及其記憶，因為這些東西本身就是無常的，而你的記憶也是漸漸衰老的，這樣必然會老糊塗，覺悟者永遠沒有老糊塗的現象，就是因為他找到了真正的自我，這就是明心見性的上品蓮花。
為什麼人生世界因謎而有？覺悟的人世上本無事，因為與慧命無關的，都與他沒有關係，人生中有很多令人生氣的人和事，有人說覺者面對生氣的時候生氣嗎？普通人就是遇到好事就樂，遇到壞事就愁，這就是隨人事物而變的普通人，而修行者知道這個道理。
雖然有時候也生氣上火，但那也像浪花一樣，風停浪花還是要動一段，所以這是一種慣性作用，所以修行人一生一世的功課就是放下假象，不再為幻相傷心，這就是一個修行人的樣子，面對那些生氣發火的人，就應該想到這是一種考試，因為生氣發火都是執著人事環境，這也是生死的根本。
我究竟是誰呢？修行就是修一顆堅定的心，不隨任何人事環境而動的心，這就是八風不動的菩薩境界，如果還為這些假象動心，那就永遠沉淪於六道輪迴之中了，所以為人事環境生氣上火，這就不是一個好的修行人，這些與修行人毫無關係，不管是好是壞，得到或失去，這些都與我毫無關係。
因為身命不是我，而慧命人無時無刻的不在於自己作鬥爭，最原始時代人來源於海洋，生命要繁衍生存下去，所以產生的身體和複製基因，複製基因通過神經系統和大腦，把好的數據傳於複製基因中，這種程序一直發展到我們人類，生存與傳遞才是基因的指令。
所以基因只是製造強大和繁衍的功能，但基因通過神經系統和大腦來將其傳遞是不可改變的，人體出生后大腦便形成了，大腦的一半與基因相連，另一半與神經系統相連。
大腦不僅僅全部聽從基因的指令，他還有另一半神經系統，所以另一半大腦有自我意識，自我意志的開發，才是普通人與聖人的區別，用遺傳基因生存的人是普通人，聖人是能開發大腦自我意識的人，而用神經系統的見、聽、覺知生活的人，便是人與菩薩的區別。才是真正的我。
什麼是真正的團圓呢？人的團圓分為三種，遺傳基因式的團圓，大腦自我意識的團圓，神經系統見、聽、覺知的團圓，絕大多數人都選擇遺傳基因式的團圓，父母生育了我們，我們生育的子女，六親眷屬親朋好友關懷照顧了我們，我們與他們相親相愛，互相關心照顧，享受着五欲六塵。
這些的相守是遺傳基因帶來的，也滿足了遺傳基因的能量來源及需要，所以這是普通人一世的團圓，拋開一切五欲六塵的享受，不在關注遺傳基因物質上的團圓，拋開自私自利的我見，將小我的心擴展到無邊大愛之中，以立功立德立名的精神作為自己的支柱，這樣你就晉陞了大腦自我意識的開發。
而達到與天地人融會貫通，從而進入精神領域的團圓，這三種就是不在乎遺傳基因的身體及大腦意識精神，這樣就來到了心靈的自性領域，如果說遺傳基因就是六根六塵，那麼放下六根六根心量就會擴大，就會以大愛的精神為自己，從而來到白我意識中，但如果徹底放下上邊的一切，就會來到六的境界中，即見、聽、覺知的真正自我，見聞成就才是真正的團圓。
哲學要探討的是什麼呢？哲學分唯心和唯物兩個學說，如果世界是唯心的，那麼物應該隨心而轉，在現實中物不能隨心而轉，這主要是覺悟和迷失的區別，世界開始是心性，心性的迷失變現出物質，如果人覺悟即變現出心性。
覺悟的心性是可以隨便變動物質的，之所以有唯物與唯心的辯論，就是因為人沒有覺悟，「心能轉境即是如來，心被境轉即是眾生」，心就代表着唯心，而境就代表着唯物，人都只追求吃喝玩樂的欲妄，人趨於境界，這是人自己的追求，就是說人自願的迷失自己，而進入唯物的狀態。
如果人想轉移境界，那麼就不能有過多的物慾，就是說要轉境界的欲妄為心靈的力量，其實唯物和唯心不需辯論，只需解釋自己是向物還是向心發展，如果像物發展，那麼人就以欲妄為中心，如果向心發展人必須你心靈為重點。
但是人都想過普通人的生活，沒有人想過聖人的利他生活，唯心唯物一目了然，既是唯物與唯心是覺迷的問題，不是先後的問題，其實所謂的唯物與唯心，並不是思想與意識的辯論，而是無我與有我的問題。
我們這個世界有多少個維度空間呢？這個世界有十一度的空間，世界越小維度越高，世界越大緯度越低，比如人類向太陽系發射航天器，當遙遠的飛船拍攝地球照片的時候，地球只是一個小小的點也就是零維，但我們住在地球上，地球就是三維的，就是說觀看者的角度和尺度不一樣，看到的東西就不一樣。
如果住在細胞或粒子之中，那會看到很多的空間，而人住在宏觀世界的地球上，也僅僅能看到三維東西，而在最小的東西上也許就能看到所有的境界，所以修行就是讓我們回歸最基本的境界，最基本的就是最單一的。
古代的鍊金術，其中有一句話叫，「一即是全，全即是一」，如果說宏觀世界最大的就是全，那麼微觀世界最小的就是一，微觀世界最小的就有可能控制宏觀世界最大的東西，因為最小的細胞或量子，能看到宇宙的全貌，既然能知道一切，那麼就能改變一切，以這樣的理論鍊金術也可以成力。
最大的東西無量分析下去，都是由最小的東西構成的，而最小東西的排列不同，而構成千差萬別的物質，在我們的認知中，排列的次序是一種力的結晶，但微觀世界的排序卻是意識的結晶，所以人單一的意識，這種一念不生全體現的巨大心力，是造就一切萬有的根源，
本書以筆記的形式，引入了佛法的智慧，在日常生活中的方方面面，在我們的飲食起居工作中，吸取智慧運用智慧，而不去依靠名利慾望的生命，智慧是不隨風而動搖的信念，而執著名利慾望是隨風而動的根本，在生活中只要堅守住自己的本心，才會有幸福快樂，如意的人生。