104、心靈境界

（一）精神勝利法

絕大多數人對於人生境遇的順利或挫折，都是無可奈何的。人類的渺小註定了不能對抗宇宙自然的規律。

但是，人畢竟是有主觀能動性的，可以儘力去改變自己的境遇。至少也要知其不可而為之，起碼求個問心無愧吧。

成功、勝利、榮耀的時候，千萬不要過分激動，以至於耽誤了別的事。失敗、坎坷、屈辱的時候，也不必過分悲傷。

其實這都是天意決定的，是自然界的一個偶然。當然偶然中也是蘊含著必然性的。

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相信一切都是天意，坦然面對一切已經發生的事情，隨遇而安，知足常樂。中國人對一切變故的麻木不仁，其實是為了生存而磨練出來的傑出能力。

這似乎很像阿Q的精神勝利法。但這其實是人生存下去的必備心理情緒條件。

能夠隨時隨地取得心理平衡，是一種很高的素質。因為這至少說明你戰勝了自己。

要知道，改造或者超越自己，乃是世界上最困難的事情之一。

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（二）各人頭上一片天

每一個人的心靈都是一個獨立的世界。

由於生活經歷不同，各種交際磨鍊的不同，也就造成了人與人之間必然存在的隔膜障壁，任何人都不可能逾越它，即使親如父子也不能。

世界上極少會有兩個人，一生具有完全相同的生活環境與經歷。即使是雙胞胎兄弟，也必定會有不同的發展路徑。即使在家庭里是生活共處的，長大后在社會上的境遇，也不會完全重合。

各人頭上都有一片天。這上面的雲彩何其繽紛複雜，變幻無窮，沒有兩個人永遠頂著同一片雲彩。

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我認為，任何人都不可能完全客觀地評判世界。因為一切評判，本身就是某人主觀的產物。

事實當然存在著，可事實自身是不會發表意見的。就像石頭或鋼鐵從來都不會自吹其堅硬，而雞蛋即使恰巧真碰了石頭，它自己也不會感覺這有什麼可笑和不自量力的。因為能說話能判斷的只能是人。

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人是什麼？人是活生生的有血有肉的高級動物，需要吃喝拉撒，需要經濟收入，需要社會地位；而不是能夠脫離自身的生存要求，沒有自己的慾望動機的機器人。

雖然如今的計算機已經高度發達，甚至能夠模仿人類感情做出模糊推理了，可是也必須是有人預先編了程序，它才會運行。機器人本身因為沒有自己的生理需要，當沒有人操作它時，它也就沒必要主動工作了。

人類可以做自己想做的事，機器人沒有自己想做的事；人類有情感有需求，而機器人沒有。這就是人類高出於機器人的地方。

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即使人類盡量擺脫情緒的控制，任何人也都是主觀的，無論怎麼想客觀也是做不到的。即使有人常常自以為很客觀了，可實際上自己的認識依然距離真正的事實很遠。

不過這也並不是缺點。如果一個人完全排除了主觀判斷，那麼這人豈不成了四大皆空、神思虛無的植物人？

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每一個人的命運都無法擺脫客觀世界的束縛。因為他終究還是自然界的產物。每一個人的心靈世界，也不可能完全排除主觀感受。

當一個人去世之後，儘管這個世界確實還存在著，可他已經無法感受到這一切。直到此時才沒有了與外界環境相抗衡的心靈世界。

所謂的主觀與客觀，這兩者其實是相反相成的。

實際上，沒有主觀也就無所謂客觀了。就像沒有內部也就沒有外部，沒有上也就無所謂下。這一是非標準可以適用於一切存在反義的辭彙。比如，好壞、男女、陰陽、大小、冷熱、陰晴、高矮、胖瘦……

人只有死了，才會離開所謂的外部世界，其實也就沒有自己內部的心靈世界了。也許唯有此時，才不必感傷於自己在人類長河中，只是活那麼短短一瞬的碌碌無為如同一顆草芥的悲哀命運。

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一個人在出生之前，和逝世之後，就沒有這個人來感覺來欣賞這個世界了。這個世界無論多麼熱鬧，也與他無關。對於一個虛無的人，只存在於概念和想象中的個人而言，宇宙的一切都只是一片混沌而已。

對於一塊石頭而言，儘管年深月久，風吹雨淋，日晒雷擊，可它只是毫無知覺，因此世界無論發生了什麼，它又怎會像人一樣感到驕傲或者遺憾呢？

這世上有許多非凡的風景，我等作為匆匆過客，原本不值一提。但就是不知怎麼的，它觸動了我們內心柔軟的心靈，讓我們的情感，連同視線，與它聯結在一起，令人久久不能忘記，也無法歸於寂寞了。

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（三）天下無心外之物

《傳習錄》記載，有一次王陽明與朋友同游南鎮，友人指著岩中花樹問道：

「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」

王陽明說道：

「汝未看此花時，此花與汝同歸於寂。汝來看此花時，此花顏色一時明白過來。便知此花不在汝之心外。」

我們該如何理解陽明先生這個唯心論名句呢？

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王陽明繼承了程顥和陸九淵的心學傳統，並在陸九淵的基礎上進一步批判了朱熹的理學。

《傳習錄》中的思想明顯地表現了這些立場和觀點。王陽明批評朱熹的修養方法是去心外求理、求外事外物之合天理與至善。王陽明認為「至善是心之本體」，「心即理也，此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。」

王陽明對《大學》的解釋與朱熹迥異。

朱子認為《大學》之「格物致知」是要求學子通過認識外物最終明了人心之「全體大用」。

王陽明認為「格物」之「格」是「去其心之不正，以全其本體之正」。「意之本體便是知，意之所在便是物」。「知」是人心本有的，不是認識了外物才有的。這個知是「良知」。

所以，王陽明認為：

「所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。」

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王陽明的觀點其實就是「存在即被感知」。看見花時，感覺到了，花就存在；沒有看見時，感覺不到，花就不存在。

所以說，「心外無物」是指心乃生髮意義的源泉，不致「良知」，外在世界儘管五彩繽紛，但對我毫無意義可言。

就當你未見到那個美麗的它時，在你心中那個它便根本不存在，只有你見到它，那美麗才會呈現於你眼前，於你而言才會具有意義。

王陽明說致良知，良知在於我們的本心，與龍場悟道一樣，你未見龍場之時，世界於你只是狹小的周圍一圈，當你來到遼闊的自然之中，心也會變得與自然一樣廣闊，也更能看清事物的真理。

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王陽明心學之一大特點即是「擴充法」：

找著善根良心，然後讓它象核裂變式的、極限揮發，靈魂深處爆發革命。自龍場頓悟之後，王陽明道：

「聖人之道，我性已足。過去從外物求天理是捨本逐末了。由外及里的路子整個是一場誤會。」

乃知「格物致知之旨」，後由此而致「心即理」、「致良知」、「知行合一」三說，自成體系，他又道：

「王道息而伯術行，功利之徒，外假天理之近似以濟其私，而以欺於人曰：天理固如是。不知既無其心矣，而尚何有所謂天理者乎？」

駁斥理學，正式豎起心學之大旗。

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王陽明探索「發於心」。而所謂發於心，跟「唯心」完全沒有一點關係，發於心，在於儒者處事，當以自心所發，進而構建出完整的「意的世界」。

「意」作為王陽明心學鏈條的中點，乃「心之所發動」，必然著手於「存物」上，是「知」與、物」與「心」關聯方式，而通過這個關聯，在儒者心中，就構建所謂「意的世界」。

心之體即性，性即是理。說的是儒家的天理，也是至善之道德準則。

在這裡，我們應該為王陽明為我華夏民族所作出的貢獻而點贊。如果所有人能認清自我，遵從良知行事，社會能不大同？

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（四）菩提本無樹，明鏡亦非台

近日信手翻閱《紅樓夢》，見第二十二回《聽曲文寶玉悟禪機制燈迷賈政悲讖語》里有這麼一大段文字：

三人果然都往寶玉屋裡來。一進來，黛玉便笑道：

「寶玉，我問你：至貴者是『寶』，至堅者是『玉』。爾有何貴？爾有何堅？」

寶玉竟不能答。三人拍手笑道：

「這樣鈍愚，還參禪呢。」

黛玉又道：

「你那偈末雲，『無可雲證，是立足境』，固然好了，只是據我看，還未盡善。我再續兩句在後。」

因念云：

「無立足境，是方乾淨。」

寶釵道：

「實在這方悟徹。當日南宗六祖惠能，初尋師至韶州，聞五祖弘忍在黃梅，他便充役火頭僧。五祖欲求法嗣，令徒弟諸僧各出一偈。上座神秀說道：

『身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃。』

彼時惠能在廚房碓米，聽了這偈，說道：

『美則美矣，了則未了。』

因自念一偈曰：

『菩提本非樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處染塵埃？」

五祖便將衣缽傳他。今兒這偈語，亦同此意了。只是方才這句機鋒，尚未完全了結，這便丟開手不成？」

黛玉笑道：

「彼時不能答，就算輸了，這會子答上了也不為出奇。只是以後再不許談禪了。連我們兩個所知所能的，你還不知不能呢，還去參禪呢。」

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寶釵講的故事，是佛教史上很有名的一段對話。

很多智者的心靈，大概都經歷過和尚神秀和惠能的這兩種境界。下面我們具體分析一下這兩位大德高僧的兩首禪偈。

神秀（606-706），俗姓李氏，汴州尉氏（今河南尉氏）人。隋末出家。唐高祖武德年間在洛陽受戒。五十歲時嗣禪宗五祖弘忍，歷六年，升為上座僧。弘忍卒后，移住江陵當陽山玉泉寺，開禪宗北宗一派。卒謚大通禪師。

惠能（638-713），俗姓盧氏，唐代嶺南新州（今廣東新興縣）人。佛教禪宗祖師，得黃梅五祖弘忍傳授衣缽，繼承東山法門，為禪宗第六祖，世稱禪宗六祖。唐中宗追謚大鑒禪師。著有六祖《壇經》流傳於世。是中國歷史上有重大影響的佛教高僧之一。惠能禪師的真身，供奉在廣東韶關南華寺的靈照塔中。

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實際上，《紅樓夢》里所載惠能的《菩提偈》還有如下版本：

菩提本無樹，明鏡亦非台。

佛性常清凈，何處有塵埃！

…………

身是菩提樹，心為明鏡台。

明鏡本清凈，何處染塵埃！

…………

菩提本無樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處惹塵埃！

…………

菩提只向心覓，何勞向外求玄？

聽說依此修行，西方只在目前！

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譯文：

原本就沒有菩提樹，也沒有明鏡台。

佛性就是一直清澈乾淨，哪裡會有什麼塵埃？

…………

眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，眾生的心靈就像一座明亮的台鏡。

明亮的鏡子本來就很乾凈，哪裡會染上什麼塵埃？

…………

原本就沒有菩提樹，也沒有明鏡台。

心裡本來就空無一物，哪裡會染上什麼塵埃？

…………

菩提只是向著內心尋找，何必勞累向外界求取玄妙的佛家思想？

以此進行修行自身，極樂世界也就在眼前！

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註釋：

菩提偈：「菩提」，梵文的音譯，意譯為「覺」或「智」，舊譯也作「道」。指對佛教教義的理解，或是通向佛教理想的道路。偈，和尚唱頌的歌詩稱為偈。菩提偈，即詮釋佛教教義的歌偈。

樹：這裡指菩提樹，意譯為「覺樹」或「道樹」。相傳佛教始祖釋迦牟尼在此樹下證得菩提，覺悟成道，故稱此樹為菩提樹。但這種樹的本名是什麼，有多種不同的說法。據說南朝梁時僧人智葯曾把這種樹自天竺移植中國。《雷州府志》記載：

「菩提果色白者，味甜，五月熟。海南瓊山縣則把這種樹所結的果子稱為金剛子。這種果子可作念珠。佛教徒常焚香散花，繞樹行禮。今廣東省曲江縣南華寺藏經閣旁左右兩側，各有一棵菩提樹。」

明鏡：據《資持記》下二之三：「坐禪之處，多懸明鏡，以助心行。」通常用以比喻佛與眾生感應的中介。台：指安置明鏡的地方，可以借代為客觀存在。

佛性：是梵漢並譯名詞，意譯為「覺性」、「如來性」，有時被稱為「涅」，或叫「真如」，也是「如來藏」的異名。原指佛陀本性，發展為成佛的可能性，是佛教徒所追求的修行目標和理想境界。這個問題，小乘和大乘的觀點不一致，提出種種不同的見解，引起長期爭論。

中國南北朝時盛談佛性，隋唐各宗也重視佛性說。天台宗提出五種佛性，法相宗歸結為兩種佛性，華嚴宗更把「有情」眾生的佛性與「非情」之物的法性區別開來。清凈：佛教術語，遠惡行，離惑垢，稱為清凈。

塵埃：佛教術語，指人間的一切世俗事務。按出家人的觀點，世務不凈，故稱塵務。

玄：佛教術語，這裡是指玄妙的佛教理想。《信心銘》：「不識玄者，徒勞念佛。」對於佛教徒來說，通曉玄機，是至關重要的。

西方：佛教術語，指凈土所在的極樂世界。過去，佛教徒認為：東方日出，是萬物滋生之地；西方日落，才是萬物終歸之處。因此，傳統的教義都認定佛教徒要以西方（或稱西天）為其歸宿。惠能的這個觀點，實是對西方「凈土」的否定，為「頓悟」成佛提供了理論根據。

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賞析：

第一首偈，見於敦煌寫本《壇經》。關於這首詩的來歷，《壇經》第四節至第八節，有明白的記載：

五祖弘忍「一日喚門人盡來」，要大家「各作一偈」。並說「若悟大意者」，即「付汝衣法，稟為六代」。弘忍的上首弟子神秀在門前寫了一偈道：

「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃。」

弘忍知道后，「遂喚神秀上座於堂內」，說是「汝作此偈，見即未到」，「若覓無上菩提，即未可得」，因而要他「更作一偈」。而「秀上座去數日，作不得」。

惠能的偈語，即針對神秀的《無相偈》而發。據《壇經》所載，惠能本不識字，他先「請人一讀」神秀的偈語，然後作此歌偈，「請得一解書人於西間壁上題著」。

這首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原則的區別。神秀的那首「無相偈」，使他失去作為弘忍繼承人的資格，卻成了北宗一派的開山祖。

由於神秀強調「時時勤拂拭」，後人以其主張「拂塵看凈」，稱之為「漸修派」。

而惠能的這一首，是對神秀偈的徹底否定，也即主觀唯心主義對客觀唯心主義的徹底否定，直接把握住「見性成佛」的關鍵，被稱為「頓悟派」。

在《壇經》第二十節，惠能指出：

「世人性本自凈，萬法在自性。思量一切惡事，即行於惡；思量一切善事，使修於善行。」

這是惠能「頓悟說」的基礎。在他看來，「愚人」與「智人」，「善人」與「惡人」，他們和「佛」之間，沒有不可逾越的鴻溝。從「迷」到「悟」，僅在一念之間。

這種「放下屠刀，立地成佛」的思想，不僅對我國佛教的演變產生了巨大的作用，對於後來的中國哲學理論也有重大的影響。

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第二首偈，也是惠能針對神秀的《無相偈》所作的。旨在說明「明鏡」的清凈，也即「自性」的清凈，這是佛教徒堅信能到達理想境界人人所共有的主觀條件。

該偈亦見於敦煌寫本《壇經》，但據郭朋《壇經校釋》考證，這一首當屬衍文。特別是前兩句，雖調換了「身」、「心」二字的位置，實際也是重複神秀的話，不應視為惠能的思想。

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第三首偈，見於《六祖法寶壇經》，流傳甚廣，為《全唐詩外編》所補錄。據郭朋《壇經校釋》考證，這一首是由《菩提偈》第一首演化而成，關鍵在第三句，由惠昕本帶頭，契嵩本、宗寶本因之，把「佛性常清凈」改成「本來無一物」。

這是一種誤解，早在宋代即有人提出非議。郭朋認為：

「《壇經》的首竄者，不僅不了解『佛性』論，而且也不了解『性空』說。」

其實，大乘佛教的所謂「空」、「無」，是就「妄心」、「妄境」而言；若就「真心」、「真境」而論，則決非「絕無」。在《壇經》第十五節，惠能有言：

「有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。」

在《壇經》第二十四節，惠能又說：

「虛空能含日月星辰、大地山河，一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中；世人性空，亦復如是。」

這些都足以證明惠能的思想體系，同「一切萬法，自性本空」的理論完全不同。不過在這句話之前，惠能先說：

「心量廣大，猶如虛空。」

他把一切歸結於「心」，也即「自性」。這是典型的主觀唯心主義觀點。但無論如何，把「佛性常清凈」和「本來無一物」等同起來，是不適當的。

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第四首偈，見於《大正藏壇經》，著重講修行方法。《壇經》第三十五節，惠能引佛言：

「隨其心凈，則佛土凈。」

接著說：

「心但無不凈，西方去此不遠；心起不凈之心，念佛往生難到。」

《壇經》第三十六節說：

「若見真道，行正即是道；自若無正心，暗行不見道。自若無佛心，向何處求佛！」

《壇經》第五十二節說：

「我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，向何處求佛！」

《壇經》第五十三節又說：

「若能心中自有真，有真即是成佛因；自不求真外覓佛，去覓總是大痴人。」

反覆申明向人的自我求真，自我求佛，這是惠能教導其弟子立地成佛的唯一途徑。在他看來，求佛的人只圖自悟，不假外示，心注一境，化難為易，自能達到目的。

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