第二節 佛教流通
第二節佛教流通
白馬寺有中國佛寺「祖庭」之稱，始建於東漢永平十一年（68年），因漢明帝「感夢求法」，遣使迎請天竺僧人回洛陽后而創建。
佛教流通，雖始漢世，然其漸盛，實在晉、南北朝之時。往史惟《魏書》特立《釋老志》，余皆附見他列傳中。（《宋書》在《南夷西南夷傳》、《梁書》在《海南諸國傳》、《齊書》則見《高逸傳》中。）凡厥所述，頗多迷信之談。惟《隋書·經籍志》所論，頗足見其教義流傳之跡耳。今節錄其辭如下：《隋志》曰：「推尋典籍，自漢以上，中國未傳。或雲久已流布，遭秦之世，所以湮滅。（佛教在西漢前傳入之說，昔人多不之信，以無信史可征也。然楚王英在後漢初即信之，則其流傳，似當在西漢以前。日本羽溪了諦《西域之佛教緒論》云：「歐洲學者，謂西曆紀元前四百二十五年至三百七十五年之間，自愛理諾亞海至山東、浙江緣海之貿易，曾為印度人所掌握。蓋經馬六甲海峽，過蘇門答剌、爪哇之西，來中國東海岸。所販來者，為印度洋、波斯灣之珍珠等。《拾遺記》四，載西曆紀元前三百五年，有身毒術人來見燕昭王。朱士行《經錄》及《白馬寺記》，亦云西域沙門室利防等十八人齎梵本經典至咸陽，其事約在公曆紀元前二百四十三年至二百四十七年之間。其時正與阿育王相直。阿育王遣使傳布佛教，事見石刻，信而有徵，則《拾遺記》等之說，似亦非盡子虛也。」案西曆紀元前四百二十五年，為入戰國后五十六年。三百七十五年，為入戰國后百有六年。三百五年，為入戰國后百七十六年。二百四十三年，為入戰國后二百三十八年。二百四十七年，為秦始皇三十年。古代海外交通，雖乏信史，然如《呂覽》、《淮南》等書，已多述海外情形，雖系傳聞不審之辭，必不能鄉壁虛造。古事之湮沒不彰者多矣，謂戰國、嬴秦之世，佛教必未至中國，亦無確證也。）其後張騫使西域，蓋聞有浮屠之教？哀帝時，博士弟子秦景，（即《魏略西戎傳》之秦景憲，見《秦漢史》第二十章第七節。下文又云：明帝使秦景使天竺，其名氏必附會不審諦可知。使當作受月支使。）伊存口授浮屠經。中土聞之，未之信也。后孝明帝夜夢金人飛行殿庭，以問於朝，而傅毅以佛對。帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之。得佛經四十二章，及釋迦立象。並與沙門攝摩騰、竺法蘭東還。愔之來也，以白馬負經，因立白馬寺於洛城雍門西以處之。其經緘於蘭台石室。而又畫像於清涼台及顯節陵上。（漢明帝迎佛之說，既不足信，建白馬寺等說舉不足信，不待論矣。《北齊書·韓賢傳》云：昔漢明帝時，西域以白馬負佛經送洛，因立白馬寺。其經函傳在此寺。形制淳樸，世以為古物，歷代藏寶。賢無故斫破之。未幾而死。論者或謂賢因此致禍。謂經函藏於白馬寺，與經緘於蘭台石室之說，又不相中，足見其皆傳聞不審之辭也。梁任公《翻譯事業研究》云：「佛典：印度境外之寫本，先於境內，大乘經典之寫本，先於小乘。自西曆第四世紀以前皆如此。故初期所譯，率無元本，但憑譯人背誦而已。」此說如確，則不徒白馬負經之說不可信，下文所云齎佛經而來，及西行求得佛經之說，不可信者正多也。西曆第四世紀，自晉惠帝永寧元年至安帝隆安四年。）章帝時，楚王英以崇敬佛法聞。西域沙門齎佛經而至者甚眾。永平中，法蘭又譯《十住經》。其餘傳譯，多未能通。至桓帝時，有安息國沙門安靜齎經至洛翻譯，最為通解。靈帝時，有月支沙門支讖，天竺沙門竺佛朔等並翻佛經。而支讖所譯《泥洹經》二卷，學者以為大得本旨。漢末，大守竺融，亦崇佛法。（此人疑即笮融，見《秦漢史》第二十章第七節。《困學紀聞·雜識》引石林葉氏云：晉、宋間，佛學初行，其徒未有僧稱，通曰道人。其姓皆從所受學。如支遁本姓關，學於支謙為支，帛道猷本姓馮，學於帛屍梨密為帛是也。至道安，始言佛氏釋迦，今為佛子，宜從佛氏，乃請皆姓釋。笮融疑學於天竺人而姓竺，笮、竺則同音字耳。）三國時，有西域沙門康僧會齎佛經至吳譯之。吳王孫權，甚大敬信。魏黃初中，中國人始依佛戒，剃髮為僧。（《梁任公佛教之初輸入》，據《歷代三寶記·年表》：「魏甘露五年，朱士行出家，漢地沙門之始。」謂朱士行為中國人出家最早者。石虎時，其臣王度言：漢、魏時，漢人皆不得出家，見后。二說與此皆異。要之其時漢人，即或出家，亦必不多也。）先是西域沙門來此譯小品經，首尾乖舛，未能通解。甘露中，有朱仕行者，往西域，至於闐國，得經九十章，晉元康中，至鄴譯之，題曰《放光般若經》。泰始中，有月支沙門竺法護，西遊諸國，大得佛經，至洛翻譯。部數甚多、佛教東流，自此而盛。石勒時，常山沙門衛道安，性聰敏，誦經日至萬餘言。以胡僧所譯《維摩》、《法華》，未盡深旨，精思十年，心了神悟，乃正其乖舛，宣揚解釋。時中國紛擾，四方隔絕。道安乃率門徒，南遊新野。欲令玄宗，所在流布，分遣弟子，各趨諸方。法性詣揚州，法和入蜀，道安與慧遠之襄陽。后至長安。苻堅甚敬之。道安素聞天竺沙門鳩摩羅什思通法門，勸堅緻之。什亦承安令問，遙拜致敬。姚萇弘始二年，羅什至長安，（鳩摩羅姓，什名，諸書作羅什者？古人於外國人姓名，率截取其末二字以求簡，不計其義也。）時道安卒后已二十載矣，什深慨恨。什之來也，大譯經論。道安所正，與什所譯，義如一，初無乖舛。初晉元熙中，新豐沙門智猛策杖西行，到華氏城，得《泥洹經》及《僧祇律》。東至高昌，譯《泥洹》為二十卷。後有天竺沙門曇摩羅讖，復齎胡本，來至河西。沮渠蒙遜遣使至高昌取猛本，欲相參驗。未還而蒙遜破滅。姚萇弘始十年，猛本始至長安，譯為三十卷。曇摩羅讖又譯《金光明》等經。時胡僧至長安者數十輩，惟鳩摩羅什才德最優。其所譯則《維摩》、《法華》、《成實論》等諸經，及曇無讖所譯《金光明》，曇摩羅讖所譯《泥洹》等經，並為大乘之學。而什又譯《十誦律》，天竺沙門佛陀耶舍譯《長阿含經》及《四方律》。兜法勒沙門雲摩難提譯《增一阿含經》，曇摩耶舍譯《阿毗曇論》，並為小乘之學。其餘經、論，不可勝記。自是佛法流通，極於四海矣。東晉隆安中，又有罽賓沙門僧伽提婆譯《增一阿含經》及《中阿含經》。義熙中，沙門支法領從於闐國得《華嚴經》三萬六千偈，至金陵宣譯。又有沙門法顯，自長安游天竺。經三十餘國，隨有經、律之處，學其書、語，譯而寫之。還至金陵，與天竺禪師跋羅，（《魏書·釋老志》作跋陀羅。）參共辨足，謂《僧祇律》。學者傳之。齊、梁及陳，並有外國沙門，然所宣譯，無大名部。梁武大崇佛法，於華林園中總集釋氏經典，凡五千四百卷。沙門寶唱撰經目錄。又後魏時，大武帝西征長安，以沙門多違法律，群聚穢亂。乃詔有司：盡坑殺之，焚破佛像。長安僧徒，一時殲滅。自余征鎮，豫聞詔書，亡匿得免者十一二。文成之世，又使修復。熙平中，遣沙門慧生使西域，采諸經、律，得一百七十部。永平中，又有天竺沙門菩提留支，大譯佛經，與羅什相埒。其《地持》、《十地論》，並為大乘學者所重。后齊遷鄴，佛法不改。至周武帝時，蜀郡沙門衛元嵩上書稱僧徒猥濫，武帝出詔，一切廢毀。開皇元年，高祖普詔天下，任聽出家。仍令計口出錢，營造經、像。而京師及并州、相州、洛州等諸大都邑之處，並官寫一切經，置於寺內。而又別寫，藏於秘閣。天下之人，從風而靡，競相景慕。民間佛經，多於《六經》數十百倍。大業時，又令沙門智果於東都內道場撰諸經目。分別條貫。以佛所說為三部：一曰大乘，二曰小乘，三曰雜經。其餘似後人假託為之者，別為一部，謂之疑經。又有菩薩及諸深解奧義，贊明佛理者，名之為論及戒律，並有大、小及中三部之別。又所學者錄其當時行事，名之為記，凡十一種。」梁任公《翻譯事業研究》，據元代《法寶勘同總錄》所載歷代譯人及其所譯，分為四期：第一期起後漢明帝永平十年至唐玄宗開元十八年，譯人百七十六，所譯九百六十八部，四千五百七卷。自此至唐德宗貞元五年為第二期，譯人八，所譯百二十七部，二百四十二卷。下至宋仁宗景祐四年為第三期，譯人六，所譯二百二十部，五百三十二卷。下至元世祖至元二十二年為第四期，譯人四，所譯者二十部，百十五卷。又作《千五百年前之留學生》云：出國求法者：西曆三世紀後半（魏齊王芳嘉平三年至晉惠帝永康元年。）二人，四世紀（見前。）五人，五世紀（晉安帝隆安五年至齊東昏侯永元二年。）六十一人，六世紀（齊和帝中興元年至隋文帝開皇二十年。）十四人，七世紀（隋文帝仁壽元年至唐武后久視元年。）五十六人，八世紀前半（唐武后長安元年至玄宗天寶九年。）三十一人。五、七兩世紀最盛，六世紀中衰，蓋由佛經傳者已多，如食者之正圖消化，觀於此世紀為我國諸宗創建之時而可見也。佛教宗振，梁氏《論中國學術思想變遷之大勢》列舉之，凡得十三家。除俱舍、攝論二宗起於隋文帝之世，華嚴、法相、真言三宗起於唐世外，其成實、三論、涅槃、（皆起晉安帝時。）律、地論、凈土、禪、（皆起梁武帝時。）天台（起陳、隋間。）八宗，皆起於晉、南北朝之世雲。
佛教漸興，蓋始漢末？《梁書·海南諸國傳》述梁武帝改造阿育王寺塔事云：阿育王即鐵輪王，王閻浮提一天下。佛滅度后，一日一夜，役鬼神造四萬八千塔，此即其一也。吳時，有尼居其地，為小精舍。孫琳尋毀除之。塔亦同泯。吳平后，諸道人復於舊處建立焉。晉中宗初渡江，更修飾之。至簡文咸安中，使沙門安法師程造小塔，未及成而亡。弟子僧顯，繼而修立。至孝武大元九年，上金相輪及承露。其後西河離石縣，有胡人劉薩阿，遇疾暴亡，經十日更蘇。雲見觀世音，語云：汝緣未盡，若得活，可作沙門。洛陽、齊城、丹陽、會稽，並有阿育王塔，可往禮拜。若壽終，則不墮地獄。語竟，如墮高岩，忽然醒寤。因此出家，名慧達。遊行禮塔。次至丹陽，未知塔處，乃登越城四望。見長干里有異氣色，因就禮拜。果是育王塔所。屢放光明。由是定知必有舍利。乃集眾就掘之。入一丈，得三石碑。並長六尺。中一碑有鐵函，函中有銀函函中又有金函，盛三舍利及爪發各一枚。髮長數尺。即遷舍利近北，對簡文所造塔西造一層塔。十六年，又使沙門僧尚伽為三層塔。即高祖所開者也。初穿土四尺，得龍窟及昔人所舍金銀鐶釵鑷等諸寶物，可深九尺許，方至石磉。磉下有石函，函內有壺，以盛銀坩，坩內有鏤罌，盛三舍利。如粟粒大，圓正光潔，函內又有琉璃碗，內得四舍利及發爪。爪有四枚，並沉香色。此事雖近怪迂，然梁武掘地，曾得諸物，不容虛誣。晉世營構，前有所承，則孫吳之世，丹陽即有塔及精舍，亦非虛構。漢、魏未許漢人出家，而吳已有尼，是南方佛教，更較北方為盛也。《隋書》言吳大帝深信佛教。蓋有由矣。《魏書·釋老志》云：自洛中構白馬寺，盛飾佛圖，畫跡甚妙，為四方式。凡宮塔制度，猶依天竺舊狀而重構之。從一級至三、五、七、九，世人相承，謂之浮圖，或雲佛圖。晉世洛中佛圖，有四十二所矣。漢明帝立白馬寺之說，既不足信，佛圖營構，疑必始於桓帝之時。董卓西遷，洛下悉成煨燼，則其修復，又當在黃初已后也。《宋書·五行志》云：晉惠帝元康中，京洛童謠曰：「南風起，吹白沙。」南風，賈後字也。白，晉行也。沙門，大子小名也。以佛語為名，可見其時洛中佛教，業已盛行矣。
佛教與火祆、天方、基督等，同自外來，而其流通獨盛者，以上之人信向者多，故其推行無阻，且有風行草偃之效也。東晉帝、后，信佛者多，孝武及恭帝尤甚。（明帝嘗手畫佛像，見《晉書·蔡謨傳》。桓溫廢海西公，康獻褚皇後方在佛屋燒香，見本傳。《孝武帝紀》：大元六年，正月，帝初奉佛法，立精舍於殿內，引諸沙門以居之。《恭帝紀》：帝深信浮屠法。造丈六金像，親於瓦官寺迎之，步從十許里。帝之見弒也，兵人進葯。帝不肯飲，曰：「佛教自殺者不得復人身。」乃以被掩殺之。見《宋書·褚叔度傳》。）宋明帝以故宅起湘宮寺，事見第十八章第四節。王奐嘗請幸其府，以不欲殺牲卻之。（見《齊書·奐傳》。）大漸時，正坐呼道人，合掌便絕，（見《南史·循吏虞願傳》。）頗類信凈土宗者所為。齊武帝立禪靈寺。（見《齊書·五行志》。）大漸時，命靈上慎勿以牲為祭，未山陵前，朔望只設菜食，而極惓惓於顯陽殿玉像，亦可見其皈依之篤。（豫章王嶷臨終顧命，亦與武帝遺命相類，見《齊書》本傳。文惠大子、竟陵王子良信佛，已見第十九章第五節。竟陵尤篤。嘗於雞籠山西邸招致名僧，講論佛法，造經唄新聲。數於邸園營齋戒，大集朝臣、眾僧，至於賦食、行水，或躬親其事焉。）梁武帝屢幸同泰寺捨身，郊廟牲牷，皆代之以面。（宗廟用蔬果，事在天監十六年，見《梁書·本紀》。后依劉勰議，二郊亦不用牲，見《勰傳》。會同用菜蔬，已見第二十一章第一節。帝幸同泰寺捨身，前後凡四：一在大通元年三月，一在中大通元年九月，一在中大同元年三月，一在大清元年三月。中大同元年幸寺，《梁書·本紀》不言捨身，而《南史》言之。據《陳書·文學杜之偉傳》：是年帝幸同泰寺捨身，敕徐勉撰定儀注，勉以台閣先無此禮，召之偉草具其儀，則《梁紀》失書也。中大通元年六月，以都下疫甚，於重雲殿為百姓設救苦齋，以身為禱，亦見《南史·本紀》。其幸寺設會、講義，則自大通元年至侯景叛前皆有之。昭明大子亦於宮內別立慧義殿，為法集之所。侯景之立簡文帝也，升重雲殿，禮佛為盟，見《南史·賊臣傳》。《周書·蕭傳》云：尤長佛義。《隋書·蕭巋傳》云：兼好內典。之殘賊，可謂甚矣。而《周書·甄玄成傳》云：玄成以江陵甲兵殷盛，遂懷貳心，密書與梁元帝，申其誠款。有得其書者，進之於。常願不殺誦《法華經》人，玄成素誦《法華》，遂以獲免。家國梟獍，乃思徼福於異域之神，豈不悖哉？）其敬信，尤為前古所未聞。陳武英略，今古無儔，豈其溺於虛寂？而亦出佛牙，設無遮大會，（《本紀》永定元年十月。）又幸大莊嚴寺講經，捨身及乘輿法物。二年。一時風氣所趨，誠不易自拔哉？（陳諸主亦皆信佛。《世祖紀》：天嘉四年，四月，設無礙大會於大極前殿。《南史》雲捨身。宣帝大建十四年，兩設無礙大會，后一會並捨身及乘典御服。《南史·後主紀》云：前後災異甚多，以為妖，乃自賣於佛寺為奴以禳之。）
五胡之主，亦多信佛者。石勒、石虎，皆頗信佛圖澄，事見《晉書·澄傳》。慕容皝謂見二龍，號新宮曰和龍，立龍翔佛寺于山上。慕容寶參合之役，沙門支曇猛勸其戒備，而寶弗聽。慕容熙寵妾苻氏死，（見第六章第八節。）令沙門為之素服。苻堅謀南犯，群臣使道安諫。既敗，猶召安於外殿，動靜咨問。（苻朗臨刑，為詩曰：「四大起何因？聚散無窮已。」）姚襄之敗，史載沙門智通勸其勿戰。然則班朝、治軍，沙門靡不與焉。諸胡中姚興頗知教義，故大乘之教，隆於其時，而其流通亦最盛。《載記》述其情形，謂公卿已下莫不欽附，沙門自遠而至者，五千餘人，州郡化之，奉佛者十室而九焉。屈丐至粗暴也，然《魏書·釋老志》云：義真之去長安，屈丐追敗之，道俗少長，咸見坑戮。惠始身被白刃，而體不傷。眾大怪異，言於屈丐。屈丐大怒，召始於前，以所持寶劍擊之，又不能害。乃懼而謝罪。則其殺戮，特行軍時玉石不分，平時亦未嘗不信沙門也。十六國中，涼州當西域交通之沖，佛法尤盛，已見第八章第五節。其餘波，遂及於拓跋氏焉。
魏之信佛，蓋起於拓跋珪入中原之時。《釋老志》云：天興元年，詔敕有司：於京城建飾容範，修整宮舍，令信鄉之徒，有所居止，此蓋代京有佛寺之始？又云：大宗亦好黃老，又崇佛法。京邑四方，建立圖像。仍令沙門，敷導民俗，則踵事而增矣。然其興盛，要當待諸涼州既平，沙門、佛事東來之後，已見第八章第五節。未幾而有佛狸滅佛之禍，此事實因其疑沙門與蓋吳通謀而起，亦見第八章第五節矣。《釋老志》云：世祖得寇謙之道，以清凈無為，有仙化之證，遂信行其術。時司徒崔浩，博學多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛。與帝言，數加非毀。嘗謂虛誕，為世費害。帝以其辯博，頗信之。帝既忿沙門非法，浩時從行，因進其說。詔誅長安沙門，焚破佛像。敕留台下四方，令一依長安行事。又詔曰：「彼沙門者，假西戎虛誕，妄生妖孽，非所以一齊政化，布淳德於天下也。自王公已下，有私養沙門者，皆送官曹，不得隱匿。限今年二月十五日。過期不出，沙門身死，容止者誅一門。」時恭宗為大子監國，素敬佛道。頻上表陳刑殺沙門之濫。又非圖像之罪。今罷其道，杜諸寺門，世不修奉，土木丹青，自然毀滅如是再三，不許。乃下詔曰：「昔後漢荒君，信惑邪偽。妄假睡夢，事胡妖鬼，以亂天常。自古九州之中無此也。誇誕大言，不本人情。叔季之世，暗君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞。鬼道熾盛，視王者之法蔑如也。自此已來，代經亂禍。天罰亟行，生民死盡。五服之內，鞠為丘墟，千里蕭條，不見人跡。皆由於此。朕承天緒，屬當窮運之敝，欲除偽定真，復羲、農之治。其一切盪除胡神，滅其蹤跡。庶無謝於風氏矣。自今已后，敢有事胡神及造形象泥人、銅人者門誅。雖言胡神，問今胡人，共雲無有。皆是前世漢人無賴子弟劉元真、呂伯彊之徒，乞胡之誕言，用老、庄之虛假，附而益之。皆非真實。至使王法廢而不行，蓋大奸之魁也。有非常之人，然後能行非常之事，非朕孰能去此歷代之偽物？有司宣告征鎮諸軍刺史：諸有佛圖形象及胡經，盡皆擊破焚燒，沙門無少長悉坑之。」是歲，真君七年三月也。恭宗言雖不用，然猶緩宣詔書，遠近皆豫聞知，得各為計。四方沙門，多亡匿得免。在京邑者，亦蒙全濟。金銀寶像及諸經論，大得秘藏。而土木宮塔，聲教所及，莫不畢毀矣。《本紀》載真君五年正月戊申詔曰：「愚民無識，信惑妖邪，私養師巫，挾藏讖記、陰陽、圖緯、方伎之書。又沙門之徒，假西戎虛誕，生致妖孽，非所以一齊政化，布淳德於天下。自王公已下，至於庶人，有私養沙門、師巫及金銀工巧之人在其家者，皆遣詣官曹，不得容匿。限今年二月十五日。過期不出，師巫、沙門身死，主人門誅。明相宣告，咸使聞知。」此與《志》所載大武前詔，明系一事。《志》不及師巫及金銀工巧之人者，以專志釋老，故不及。《紀》又於七年三月，書徙長安城工巧二千家於京師，明系承此詔而來。然則五年正月戊申之詔，實七年二月中事，而《紀》誤系諸五年也。與師巫及讖記並禁，明系懲於義民光復之謀。其並及技巧者？夷性貪冒，欲徙諸其所居，正猶蒙古陷城，不殺工匠耳。大武通道，尚在真君以前，至七年乃有此禍，可見其別有原因，崔浩特迎機而導之耳。浩義士，寇謙之亦有心人，說見第八章第六節。其欲去佛，未知何故，或誠以其為世費害，而假手於虜以除之邪？佛狸則安足語此？觀其詔言天罰亟行，浩蓋以此恐動之也。此舉在當時，自為拂逆人心之事，故必以非常之人行非常之事自解也。《釋老志》云：謙之與浩同從車駕，苦與浩諍，浩不肯。謂浩曰：「卿今促年受戮，滅門戶矣。」后四年，浩誅，備五刑，時年七十。此乃佞佛者怨毒之辭耳。又云：浩既誅死，帝頗悔之，業已行，難中修復。恭宗潛欲興之，未敢言。佛淪廢終帝世，積七八年，然禁稍寬弛，篤信之家，得密奉事，沙門專至者，猶竊法服誦習焉，惟不得顯行於京都矣。然則外州仍有之也，亦猶清禁基督教，而人民仍密奉事之歟？《齊書·魏虜傳》云：宋元嘉中，偽大子晃與大臣崔氏、寇氏不睦，崔、寇譖之。玄高道人有道術，晃使祈福，七日七夜。佛狸夢其祖父並怒，手刃向之曰：「汝何故信讒，欲害大子？」佛狸驚覺，下偽詔曰：「自今已往，事無巨細，必經大子，然後上聞。」晃后謀殺佛狸，見殺。（參看第十一章第一節。）初佛狸討羯胡於長安，殺道人且盡。及元嘉南寇，獲道人，以鐵籠盛殺之。后佛狸感惡疾，自是敬畏佛教，立塔寺浮圖。始終不離乎迷信，佛狸之毀佛而又漸弛其禁，此或其真象邪？文成立，復佛法。事在興安元年十二月，見《魏書·本紀》。
魏自文成而後，獻文、孝文皆信佛。（事皆見《釋老志》。高祖每與名德沙門談論，又集沙門講佛經，見《韋閬》及《裴駿傳》。《齊書·宗室傳》：建武二年，虜主元宏寇壽春，遣道登道人進城內，施眾僧絹五百匹。）出帝亦頗知教義。（《魏書·李同軌傳》：永熙二年，出帝幸平等寺，僧徒講說，敕同軌論難。）宣武於此尤篤，然佛事之勞費，亦至斯而益甚，導孝明世靈后奢縱之先路矣。（參看第十二章第一節。《魏書·陽尼傳》：世宗廣訪得失，尼從弟固上言：「請絕虛談窮微之論，簡桑門無用之費。」又《張普惠傳》：普惠以肅宗不親視朝，過崇佛法，郊廟之事，多委有司，上疏言之，則奢費雖由胡后，肅宗亦未嘗不溺於佛也。）北齊文宣昏暴，武成、後主皆荒淫，於佛亦甚敬信。據《高元海傳》，則皆元海所教也。（《北齊書·文宣紀》：天保七年，五月，帝以肉為斷慈，遂不復食。八年，四月，庚午，詔諸取蝦、蟹、蜆、蛤之類，悉令停斷，惟聽捕魚。乙酉，詔公私鷹、鷂，俱亦禁絕。八月，庚辰，詔丘、郊、禘、祫、時祠，皆仰市取少牢，不得剖割。農、社，先蠶，酒肉而已。雩、禖、風、雨、司民、司祿、靈星、雜祀，果、餅、酒、脯。九年，二月，己丑，詔限仲冬一月燎野，不得他時行火，損昆蟲、草木。十年，正月，甲寅，帝如遼陽甘露寺。二月，丙戌，於寺禪居深觀，惟軍國大事奏聞。《武成帝紀》：河清元年，正月，詔斷屠殺，以順春令。《後主紀》：天統五年，二月，乙丑，詔禁網捕鷹、鷂，及畜養籠放之物。其去殺，幾與梁武帝無異。《元海傳》云：累遷散騎常侍。願處山林，修行釋典。文宣許之。乃入林慮山。經二年，絕棄人事。志不能固，自啟求歸。征複本任。便縱酒肆情，廣納姬侍。又云：元海好亂樂禍，然詐仁慈，不飲酒啖肉。文宣天保末年，敬信內法，乃至宗廟不血食，皆元海所謀。及為右僕射，又說後主禁屠宰，斷酤酒。然本心非清，故終至覆敗。案元海勸武成奉濟南，未為非義。后與祖珽共執朝政，依違陸大姬間，蓋亦勢不得已。周建德七年，於鄴城謀逆誅，尤可見其心存家國。既雲縱酒肆情，又雲不飲酒啖肉，未免自相矛盾。果其饕餮自恣，豈能說文宣、後主以斷殺，即言之，文宣、後主，又寧聽之邪？）周文帝亦頗能談義，且有信心。（《周書·薛善傳》云：大祖雅好談論。並簡名僧深識玄宗者百人，於第內講說。又命善弟慎等十二人兼講佛義，使內外俱通。由是四方競為大乘之學。《儒林傳》：盧光，嘗從大祖狩於檀台山。獵闈既合，大祖遙指山上，謂群公等曰：「公等有所見不？」咸曰：「無。」光獨曰：「見一桑門。」大祖曰：「是也。」即解圍而還。令光於桑門立處造浮圖。掘基一丈，得瓦缽，錫杖各一。大祖稱嘆，因立寺焉。）至武帝，乃又有廢佛之舉。
龍門石窟是與大同雲崗石窟、敦煌千佛洞石窟齊名的我國三大石窟之一。石窟始開鑿於北魏孝文帝遷都洛陽（493年）前後，後來，歷經東西魏、北齊，到隋唐至宋等朝代又連續大規模營造達400餘年之久。
中國人之於佛，流俗雖不免迷信，士大夫之有識者，固多能知其教義。既能知其教義，自知其理與儒、道無二，而建寺、造像等，徒為煩費矣。此周武之所以廢佛也。《周書·武帝紀》：天和三年，八月，帝御大德殿，集百僚及沙門、道士等，親講《禮記》。四年，二月，帝御大德殿，集百僚、道士、沙門等討論釋、老義。建德元年，正月，帝幸玄都觀，親御法坐講說。公卿、道、俗論難。二年，十二月，集群臣及沙門、道士等。帝升高坐，辨三教先後。以儒教為先，道教為次，佛教為後。三年，五月，丙子，初斷佛、道二教。經、象悉毀。沙門、道士，並令還俗。並禁諸淫祀，禮典所不載者盡除之。六月，戊午，詔曰：「至道弘深，混成無際，體苞空有，理極幽玄。但岐路既分，派源愈遠。淳離朴散，形氣斯乖。遂使三墨八儒，朱紫交競，九流七略，異說相騰。道隱小成，其來舊矣。不有會歸，爭驅靡息。今可立通道觀。聖哲微言，先賢典訓，金科玉篆，秘跡玄文，所以濟養黎元，扶成教義，並宜弘闡，一以貫之。俾夫玩培者識嵩、岱之崇峻，守磧礫者悟渤澥之泓澄，不亦可乎？」觀此，知帝於佛道，特惡其煩費而欲絕之，是以與淫祀並禁。至於教義，原欲存之，且欲匯三為一，以息紛爭也。然此豈人力所可強為乎？宜其徒有此詔，終無所就也。此事《隋志》謂由衛元嵩上書而起，已見前。元嵩見《周書》、《藝術傳》，云：「好言將來，蓋江左寶志之流。尤不信釋教，嘗上疏極論之史失其事，故不為傳。」然此特會逢其適耳，周武之斷道、釋，初不由此。觀元嵩所攻專在釋，而周武所斷兼及道可知也。《記》曰：「堯、舜率天下以仁而民從之，桀、紂率天下以暴而民從之，其所令反其所好而民不從。」是故「以身教者從，以言教者訟」。此天下之至言也。《紀》又載建德五年，九月，大醮於正武殿，以祈東伐。六年，五月，大醮於正武殿以報功。其事豈能無所勞費？躬道之而躬自蹈之，何以使民從其令乎？宣帝甫立，即復佛像及天尊像，與二像俱坐，大陳雜戲，令士民縱觀，（見第十五章第一節。）亦武帝有以啟之矣？其明年，六月，庚申，遂復佛道二教。
教士之信教，必不如教民之篤也，同為教會中人，執掌事權者之信教，又必不如不執事權者之篤。不然，則基督教不因馬丁路德之崛起而分張，而第巴桑結，亦不至挾達賴喇嘛為傀儡矣。此凡教皆然，佛教亦莫能外也。《晉書·藝術傳》云：鳩摩羅什，天竺人也。世為國相。父鳩摩羅炎，聰懿有大節。將嗣相位，乃辭避出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其名，郊迎之，請為國師。王有妹，心欲當之，王乃逼以妻焉。羅什年七歲，母與俱出家。年十二，攜到沙勒國，為性率達，不拘小檢，修行者頗共疑之，然羅什自得於心，未嘗介意。年二十，龜茲王迎之還國。呂光獲羅什，見其年齒尚少，以凡人戲之，強妻以龜茲王女。羅什距而不受，辭甚苦至。光曰：「道士之操，不逾先父，何所固辭？」乃飲以醇酒，同閉密室。羅什被逼，遂妻之。姚興破呂隆，迎羅什，待以國師之禮。嘗講經於草堂寺。興及朝臣大德沙門千有餘人肅容觀聽。羅什忽下高坐，謂興曰：「有二小兒登吾肩，慾障須婦人。」興乃召宮女進之，一交而生二子焉。興嘗謂羅什曰：「大師聰明超悟，天下莫二，何可使法種少嗣！」（《魏書·釋老志》：大和二十一年，詔曰：「羅什法師，見逼昏虐，為道殄軀，既暫同俗禮，應有子胤。可推訪以聞，當加救恤。」則是時於高僧，亦頗重其胤嗣，其視戒律，尚不如後世之重也。）遂以伎女十人，逼令受之。爾後不住僧坊，別立廨舍。諸僧多效之。什乃聚針盈缽，引諸僧謂之曰：「若能見效食此者，乃可畜室耳。」因舉匕進針，與常食不別。諸僧愧服，乃止。夫以學識論，什誠為大乘之光矣，以戒律論，炎與什，得不謂世濟其凶乎？以是推之，佛狸之殺曇無讖，雖雲別有其由，謂讖必無誨淫之事，亦不可得也。（見第八章第五節。）此或西域沙門，自率其俗。然生共其樂，則死共其哀，無中外一也。龜茲王之待什，不為不厚，乃乘其敗亡之際，倚敵帥而奸其子，（誰知為呂光之逼之，抑什之求之邪？）得非凡夫之所羞乎？擁伎十人，別立廨舍，至於諸僧皆效，佛狸之殺道人雖虐，道人之非法，又豈虛也哉？武成后曇獻是通，（見第十四章第四節。）蔡興宗娶尼為妾，（見第九章第三節。）其小焉者矣。許榮上書晉孝武，病「尼僧成群，依傍法服，五戒粗誡，尚不能守」。聞人奭亦病「尼姏屬類，傾動亂時。」（皆見《晉書·簡文三王傳》。）柳元景罪狀臧質曰：「姬妾百房，尼僧千計，敗道傷俗，悖亂人神。」（《宋書·質傳》。）郭祖深欲罷僧尼白徒、養女，聽畜奴婢。婢惟著青布衣，僧尼皆令蔬食。（見《南史·循吏傳》）烏乎！當時僧尼之戒律，為何如哉？迷信者或將為之曲辯。然僧尼皆不耕而食，不識而衣，而人民且依託之以避賦役，（《宋書·劉粹傳》：遷雍州刺史，襄陽、新野二郡大守。在任簡役愛民。罷諸沙門二千餘人，以補府史。《魏書·李孝伯傳》：兄孫瑒，民多絕戶而為沙門，瑒上言：「南服未靜，眾役仍煩，百姓之情，方多避役。若復聽之，恐捐棄孝慈，比屋而是。」皆可見藉出家以避役者之眾。）而其建寺、造像，所費尤巨，終必有不能坐視者。此所以一時之君若臣，信佛者雖多，亦卒不能不加以限制也。（《顏氏家訓·歸心篇》云：「俗之謗佛者，大抵有五：其一以世界外事及神化無方為迂誕也。其二以吉凶禍福，或未報應為欺誑也。其三以僧尼行業，多不精純為奸慝也。其四以靡費金寶，減耗課役為損國也。其五以縱有因緣，如報善惡，安能辛苦今日之甲，利後世之乙為異人也。」一、二、五並關教理，非政事所當過問，亦非其所能過問，三、四兩端，固不可無以治之也。）
龜茲區區，而《晉書·西戎傳》謂其國有佛塔廟千所，況中國乎？蕭惠開為父起四寺，國秩不下均兄弟，悉供僧眾。賀革瑒子，（事見《南史·瑒傳》。）恨祿不及養，俸秩不及妻孥，專擬還鄉造寺，以申感思。何氏自晉司空充、宋司空尚之，並建立塔寺。至敬容，舍宅東為伽藍。趨權者助財造構，敬容並不拒，輕薄呼為眾造寺。及免職出宅，止有常用器物及囊衣而已。其佞媚至於如此，威權在手者，安得不竭民力以自為功？宋明帝起湘宮寺，虞願譏其所用皆百姓賣兒帖婦錢，（見第十八章第四節。）此真宜戰慄矣。前廢帝時，百姓欲為孝武帝立寺，疑其名。巢尚之應聲曰：「宜名天保。《詩》云：天保，下報上也。」（《南史·恩幸傳》。）吾誰欺，欺天乎？然王恭，史言其調役百姓，修營佛寺，務在壯麗，士庶怨嗟，則勞民者又豈特人君為然哉？唐牡牧詩曰：「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中。」緬想其時，江東風物，美則美矣，民脂民膏，竭於此者何限？若北朝則尤甚。《魏書·釋老志》言：顯祖起永寧寺，構七級浮圖。高三百餘尺。基架博敞，為天下第一。皇興中，又構三級石佛圖。高十丈。鎮固巧密，為京華壯觀。高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宮，建鹿野佛圖於苑中之西山。去崇光右十里。岩房禪坐，禪僧居其中焉。肅宗熙平中，於城內大社西起永寧寺。靈大后親率百僚，表基立剎。佛圖九層，高四十餘丈。（此佛圖后毀於火，事在出帝永熙三年，即孝靜帝天平元年，見《魏書·靈徵志》及《北齊書·神武帝紀》。）其諸費用，不可勝計。景明寺佛圖，亦其亞也。此皆虜主所為，（此特其最大者。此外，高祖又嘗為文明大後起報德佛寺，大后又立思燕佛圖於龍城，見《後傳》。靈后所起，在京城者又有大上公等寺。於外州，亦各造五級浮圖。見《任城王澄傳》。其造永寧寺，至減食祿十分之一焉，見《周書·寇儁傳》。北齊後主造大寶林寺，已見第十四章第四節。）其貴戚、大臣、州郡牧守所營者，尚不在此數。（貴戚造構者如馮熙，自出家財，在諸州鎮建佛圖精舍，合七十二處。多在高山秀阜，傷殺人牛。有沙門勸止之。熙曰：「成就後人惟見佛圖，焉知殺人牛也！」宋明帝用百姓賣兒帖婦錢，猶可委為不知，此則知之而猶為之，愚也而近於悖矣。大臣為之者如齊高隆之，以廣費人工，大營寺塔，為高祖所責。而州郡為之者尤多。魏城陽王長壽次子鸞為定州，繕起佛寺，公私費擾，世宗聞而奪祿一周。安同在冀州，大興寺塔，為百姓所苦。楊椿為定州，因修黑山道余工，伐木私造佛寺，役使兵力，為御史所劾，除名為庶人。皆是物也。陸俟子馥為相州，征為散騎常侍，吏民大斂布帛以遺，馛一皆不受，民亦不敢，以造寺，名長廣公寺。此雖非其所為，其勞民則無以異也，且安知民非承馛意而為之邪？《肅宗紀》：正光三年，詔中尉端衡肅厲威風，以見事見劾，牧守輒興寺塔，為其一條，可見此風之盛。馮亮為魏所獲，不肯仕，隱居嵩高，宣武乃給其功力，令與沙門統僧暹、河南尹甄琛等周視形勝之處造閑居佛寺，曲盡山居之妙。輕用民力如此，民不將以佛為災邪？）讀《洛陽伽藍記》一書，猶可想見其時民力之竭為何如也。
與寺塔同其靡費者，時為造像。時雖亦有泥像，而用銅者殊多。晉恭帝造丈六金像，已見前。宋文帝時，蜀沙門法成，鳩率僧旅，幾於千人，鑄丈六金像，事見《魏書·胡叟傳》。《釋老志》：高宗興光元年，為大祖已下五帝鑄釋迦立像五，各長一丈六尺。都用赤金二萬五千斤。顯祖於天官寺造釋迦立像，高四十三尺。用赤金十萬斤，黃金六百斤。其靡金之多，殊可驚駭。又有玉、石像。齊武帝有顯陽殿玉像，已見前。《釋老志》：高宗復佛法之歲，詔有司鑄石像，令如帝身。又嘗於恆農荊山造珉玉丈六像一，世宗迎置洛濱之報德寺，躬觀致敬。其尤侈者則為石窟。高宗以曇曜言，於京城西武州塞鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺。景明初，世宗詔大長秋卿白整，准代京靈岩寺石窟，於洛南伊闕山，為高祖、文昭皇在後營窟一所。永平中，中尹劉騰，奏為世宗造石窟一，凡為三所。從景明元年至正光四年六月已前，用功八十萬二千三百六十六。即今所謂雲岡、伊闕石窟也。（雲岡，在今大同、左雲之間。伊闕，俗名龍門，在洛陽南。石窟雕像，本放印度，尚有在他處者。如敦煌之莫高窟，亦其一也，特皆不如此之弘麗耳。南朝亦有石窟，在今首都東北攝山，俗稱棲霞山，為齊、梁兩朝所造。鄭鶴聲、向達有《攝山佛教石刻小紀》，見《東方雜誌》二十三卷八期。云：佛龕凡二百九十四，佛像凡五百十五，即有遺誤，相去當不甚遠。）論者徒美其雕飾之奇偉，誰復念其所費民力之多邪？《魏書·靈徵志》：大和十九年，徐州表言丈八銅像，汗流於地。（晉恭帝法成所造金像，皆長丈六，魏珉玉像亦然。《魏書·崔挺傳》云：光州故吏聞其凶問，莫不悲感，共鑄八尺銅像，於城東廣因寺起八關齋，追奉冥福，此蓋減其長之半？然則當時佛像，殆有定製，袁宏《漢紀》雲佛長丈六尺，蓋即因其造像而附會也。然則此丈八或丈六之訛。袁宏《漢紀》引見《秦漢史》第二十章第七節。）《北齊書·循吏·蘇瓊傳》：徐州城中五級寺被盜銅像一百軀。可見地方佛像，亦多而且大。《靈徵志》又云：永安三年，京師民家有二銅像，各長尺余，一頭上生白豪四，一頰旁生黑豪一，此像較小，然可見民家亦有銅像也。《南史》、《梁本紀》：武帝大同元年，四月，幸同泰寺，鑄十方銀像。三年，五月，幸同泰寺，鑄十方金銅像。則又有以金銀為之者。
造像、建寺而外，靡財之事如設齋會等尚多。（如胡國珍之死，詔自始薨至七七，皆為設千僧齋，令七人出家，百日設萬人齋，二七人出家，其所費必甚巨。梁武以賀琛陳事，盛氣口授敕責之，曰：「功德之事，亦無多費。」吾誰欺，欺天乎？不特朝廷，即民間為齋會者，合聚飲食，所費亦必不少也。參看下引鄭子饒事。）當時之人，有極儉嗇，而於奉佛則無所吝者。《晉書·何充傳》云：充性好釋典，崇修佛寺，供給沙門以百數，靡費巨億而不吝也。親友匱乏，無所施遺，以此獲譏於世。《宋書·宗室傳》云：臨川王義慶，性簡素，寡嗜欲，受任歷藩，無浮淫之過，惟晚節奉養沙門，頗致費損。有是蔽者蓋甚多。此猶靡財而已，甚有因奉佛而壞法亂紀者，如張暢子淹，為東陽大守，逼郡吏燒臂照佛。百姓有罪，使禮佛贖刑，動至數千拜。張彝除秦州刺史，為國造寺，名曰興皇。諸有罪咎者，隨其輕重，謫為土木之功，無復鞭杖之罰，為治如此，尚復成何事體邪？
百姓之苦如此，而僧尼則有甚富者。宋文北討，換取僧尼資財，（見第八章第七節。）穎胄起兵，亦資下方黃鐵，（見第二十章第五節。）侯景兵至，梁攝諸寺藏錢，（見《魏書·島夷傳》。）皆可見其儲藏之富。平時既資借貸，凶飢或助振施，（見第十九章第五節。）佞佛者或且以為有益於民，然觀僧祇、佛圖戶粟之所為，不亦所與者少，所取者多，藉振貸之名，行誅求之實乎？（見第二十一章第二節。）王僧達劫竺法瑤，得數百萬，（《宋書》本傳。）亦所謂多藏者必厚亡邪？
佛事之有害於民如此，故其限制，乃隨其興盛以俱來。《晉書·藝術傳》言：百姓以佛圖澄故多奉佛。皆營造寺廟，相競出家。真偽混淆，多生愆過。石季龍下書料簡。其著作郎王度奏曰：「佛方國之神，非諸華所應祠奉。漢代初傳其道，惟聽西域人得立寺都邑，以奉其神，漢人皆不出家。魏承漢制，亦循前軌。今可斷趙人，悉不聽詣寺燒香禮拜，以遵典禮，百辟卿士，逮於眾隸，例皆禁之。其有犯者，與淫祠同罪。趙人為沙門者，還服百姓。」朝士多同度所奏。季龍以澄故下書曰：「朕出自邊戎，忝君諸夏，至於饗祀，應從本俗。佛是戎神，所應兼奉。其夷、趙百姓，有樂事佛者特聽之。」此所謂兔死狐悲，惡傷其類，非必為佛圖澄也。南朝論此者，以宋周朗、梁郭祖琛為最切。（朗欲申嚴佛律，疵惡顯著者，悉皆罷遣。余則隨其藝行，各為之條，使禪義、經誦，人能其一。食不過蔬，衣不出布。祖琛請精加檢括，若無道行，四十已下，皆使還俗附農。其論亡失戶口，已見第十七章第三節矣。又齊明帝即位，張欣泰陳便宜二十條，其一條言宜毀廢塔寺，見《齊書》本傳。）其禁令，亦宋文帝時即有之。《宋書·夷蠻傳》云：元嘉十二年，丹陽尹蕭摩之請「自今已后，有欲鑄銅象者，悉詣台自聞。興造塔寺、精舍，皆先詣在所二千石通辭，郡依事列言本州，須許報，然後就功。其有輒造寺塔者，皆依不承用詔書律。銅、宅、林苑，悉沒入官」。詔可。又沙汏沙門，罷道者數百人。世祖大明二年，有曇標道人，與羌人高闍謀反。上因是下詔，精加沙汏。後有違犯，嚴加誅坐。於是設諸條禁，自非戒律精苦，並使還俗。而諸寺尼出入宮掖，交關妃后，此制竟不能行。齊武帝臨終顧命，於佛可謂惓惓，然亦云：「自今公私皆不得出家為道。及起立塔寺，以宅為精舍，並嚴斷之。惟年六十，必有道心，聽朝賢選序。」蓋誠有所不得已也。北朝禁令，具見《魏書·釋老志》。云：世祖以沙門眾多，詔罷年五十已下者。高宗復佛法詔云：「今制諸州、郡、縣，於眾居之所，各聽建佛圖一區。任其財用，不制會限。其好樂道法，欲為沙門，不問長幼，出於良家，性行素篤，無諸嫌穢，鄉里所明者聽其出家。率大州五十，小州四十人。其郡遙遠台者十人。」自正光至大和，京城內寺新舊且百所，僧尼二千餘人。四方諸寺，六千四百七十八。僧尼七萬七千二百五十八人。大和十年，冬，有司奏：「前被敕：以勒籍之初，愚民徼幸，假稱入道，以避輸課。其無籍僧尼，罷遣還俗。重被旨：所檢僧尼，寺主維那，當寺隱審。其有道行精勤者，聽仍在道。為行凡粗者，有籍無籍，悉罷歸齊民。今依旨簡遣。其諸州還俗者，僧尼合一千三百二十七人。」奏可。十六年，詔：「四月八日，七月十五日，聽大州度一百人為僧尼，中州五十人，下州二十人以為常准。著於令。」延昌中，天下州郡僧尼寺，積有一萬三千七百二十七所。徒侶逾眾。興平二年，春，靈大后令曰：「年常度僧，依限大州應百人者，州郡於前十日解送三百人，其中州二百人，小州一百人。州統、維那，與官精練簡取充數。若無精行，不得濫采。若取非人，刺史為首，以達旨論。大守、縣令、綱僚，節級連坐。統及維那，移五百裏外異州為僧。自今奴婢悉不聽出家。諸王及親貴，亦不得輒啟請。有犯者以違旨論。其僧尼輒度他人奴婢者，亦移五百裏外為僧。僧尼多養親識及他人奴婢子，年大私度為弟子，自今斷之。有犯還俗。被養者歸本等。寺主聽容一人，出寺五百里，二人千里。私度之僧，皆由三長。罪不及己，容多隱濫。自今有一人私度，皆以違旨論。隣長為首，里、黨各相降一等。縣滿十五人，郡滿三十人，（疑當作二十人。）州鎮滿三十人免官。僚吏節級連坐。私度之身，配當州下役。」時法禁寬弛，不能改肅也。正光已后，天下多虞，工役尤甚。於是所在編民，相與入道。假慕沙門，實避調役。猥濫之極，自中國之有佛法，未之有也。略而計之，僧尼大眾二百萬矣，其寺三萬有餘。此出家之限制也。其僧尼自外國來者，世宗永平二年，冬，沙門統惠深上言：求精檢有德行合三藏者聽任。若無德行，遣還本國。若其不去，依此僧制治罪。其造寺者，惠深言：限僧五十以上，啟聞聽造。若有輒營置者，處以違敕之罪。其僧寺僧眾，擯出外州，詔從之。神龜元年，冬，司空公尚書令任城王澄奏曰：高祖定鼎，《都城制》云：城內惟擬一永寧寺地，郭內惟擬尼寺一所，余悉城郭之外。景明之初，微有犯禁。世宗仰修先志，爰發明旨：城內不造立浮圖、僧尼寺舍。但俗眩虛聲，僧貪厚潤。雖有顯禁，猶自冒營。至正始三年，沙門統惠深，有違景明之禁，便雲營就之寺，不忍移毀。求自今已后，更不聽立。先旨含寬，抑典從請。前班之詔，仍卷不行。後來私謁，彌以奔競。永平二年，深等復立條制。爾來十年，私營轉盛，罪擯之事，寂爾無聞。輒遣府司馬陸昶、屬崔孝芬都城之中，及郭邑之內，檢括寺舍，數乘五百。空地表剎，未立塔宇，不在其數。民不畏法，乃至於斯。自遷都已來，年逾二紀，寺奪民居，三分且一。昔如來闡教，多依山林，今此僧徒，戀着城邑，當由利引其心，莫能自止。非但京邑如此，天下州鎮亦然。如巨愚意：都城之中，雖有標榜，營造粗工，事可改立者，請於郭外，任擇所便。其地若買得，券證分明者，聽其轉之。若官地盜作，即令還官。若靈像既成，不可移撤，請依今敕，如舊不禁。悉令坊內行止，不聽毀坊開門，以妨里內通巷。若被旨者，不在斷限。郭內准此商量。其廟像嚴立，而逼近屠沽，請斷旁屠殺，以潔靈居。雖有僧數，而事在可移者，令就閑敞，以避隘陋。如今年正月赦后造者，求依僧制，案法科治。若僧不滿五十者，共相通容，小就大寺，必令充限。其他買還，一如上式。自今外州若欲造寺，僧滿五十已上，先令本州表列，昭玄量審，奏聽乃立。若有違犯，悉依前科。州郡已下，容而不禁，罪同違旨。奏可。未幾，天下喪亂，加以河陰之酷，朝士死者，其家多舍居宅，以施僧尼，京邑第舍，略為寺矣。前日禁令，不復行焉。元象元年，秋，詔曰：「梵境幽玄，義歸清曠，伽藍凈土，理絕囂塵。前朝城內，先有禁斷。聿來遷鄴，率由舊章。而百辟士民，居都之始，城外新城，並皆給宅。舊城中暫時普借，更擬后須，非為永久。如聞諸人，多以二處得地，或舍舊城所居之宅，擅立為寺。宜付有司，精加隱括。且城中舊寺及宅，並有定帳。其新立之徒，悉從毀廢。」冬，又詔：「天下牧、守、令長，悉不聽造寺。若有違者，不問財之所出，並計所營功庸，悉以枉法論。」此造寺之制限也。然亦成具文，略計魏末之寺，凡三萬有餘雲。
管理僧眾之官：南朝有僧正，其制始自姚興，以僧為之，見《高僧傳》。魏大祖以法果為道人統。高宗復佛法，以師賢為之。和平初，賢卒，曇曜代之，更名沙門統。先是立監福曹，又改為昭玄，備有官屬，以斷僧務。（參看第二十二章第三節。）大和十年，詔立僧制四十七條。（世宗詔眾僧犯殺人已上罪，仍依俗斷，余犯悉付昭玄，見第二十二章第七節。《北史·崔暹傳》：僧尼猥濫，暹奏設科條篇為沙門法，上為昭玄都以檢約之。）皆見《魏書·釋老志》。州有統，郡、縣皆有維那，見第二十二章第四節。
佛教流傳之廣，其說輪迴，實為一大原因。蓋人不能無求報之心，而禍福之來，必不能如世人所責望者之徑直。則懲勸之說，有時而窮。故摯虞病「道長世短，禍福舛錯，使怵迫之人，不知所守，或迷或放」，慧琳作《均善論》，亦病周、孔為教，止及一世也。（見《宋書·夷蠻傳》。）《晉書·羊祜傳》云：祜年五歲時，令乳母取所弄金鐶。乳母曰：汝先無此物。祜即詣鄰人李氏東垣桑樹中探得之。主人驚曰：「此吾亡兒所失物也，云何持去？」乳母具言之，李氏悲惋。時人異之，謂李氏子則祜之前身也。祜時佛教盛行未久，而已有此說，足見其流行之速矣。（言輪迴之事見於正史者尚多。如《晉書·藝術傳》言鮑靚為曲陽李家兒托生，《南史·梁元帝紀》言帝為眇目僧托生，《北史·李崇傳》言李庶托生為劉氏女是也。此特舉其最早者耳。）欲言報應，必有受報之體。佛說無我，又說輪迴，陳義雖高，終非恆情所能喻。故當時信佛者多主神不滅，而怵於迷信之弊者，則主神滅。范縝作《神滅論》，謂「浮屠病政，桑門蠹俗」，皆由「厚我之情深，濟物之意淺」。（以致竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不利窮匱。家家棄其親愛，人人絕其嗣續。兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰游，貨殫於泥木。）欲使人知「陶甄稟於自然，森羅均於獨化，來也不御，去也不追」，此志也。然劉歊作《革終論》，謂：「神為生本，形為生具，死者神離此具，雖不可復反，而精靈遞變，未嘗滅絕。」實主神不滅之說者，而又謂：「神已去此，館何用存？神已適彼，祭何所祭？」《顏氏家訓·終制篇》亦云：「四時祭祀，周、孔所教，欲人勿死其親，求諸內典則無益，殺生為之，翻增罪累。」則即主神不滅之說者，亦未嘗不可澹泊自將，不當因此轉增貪慾也。然能如是者寡矣。（輪迴之說，為眾所樂道者，畏怖貪慾之心中之耳。《晉書·王湛傳》：湛孫坦之，與沙門竺法師甚厚。每共論幽明報應。便要先死者當報其事。晉恭帝不肯自殺，慮不能得人身。宋彭城王義康亦然。皆畏怖之念為之也。《宋書·文五王傳》：大宗嘗指左右人謂王景文曰：「休范人才不及此，以我弟故，生便富貴。釋氏願生王家，良有以也。」然則當時佛徒，曾有願生王家之說。此則為貪慾所中矣。卒之如隋越王侗，將死，焚香禮佛，咒曰：「從今以去，願不生帝王尊貴之家。」哀哉！然貪慾者雖說輪迴，仍斤斤於見世。《魏書·盧景裕傳》：謂其為邢摩納所逼，起兵以應元寶炬，兵敗系獄，至心誦經，枷鎖自脫。是時又有人負罪當死，夢沙門教誦經，覺時如所夢默誦千遍，臨刑刀折，主者以聞，赦之。此經遂行於世，號曰《高王觀世音》。此說今俗猶傳之。晉、南北朝時尤盛。《晉書·苻丕載記》：徐義為慕容永所獲，械埋其足，將殺之。義誦《觀世音經》。至夜中，土開械脫，於重禁之中，若有人導之者，遂奔楊佺期。《宋書·主玄謨傳》：玄謨圍滑台，奔退，蕭斌將斬之，沈慶之固諫乃止。始將見殺，夢人告曰：「誦《觀音經》千遍則免。」既覺，誦之，將千遍。明日將刑，誦之不輟。忽傳呼停刑。皆是物也。王恭臨刑猶誦佛經，王奐聞黃瑤起兵入，還內禮佛，得毋臨命之際，猶有所冀辛邪？）
無識者之奉佛，則多出於迷信。高僧之見於正史者，佛圖澄，鳩摩羅什，僧陟，曇曜，惠始，惠香，靈遠，惠豐，（《晉書·北史·藝術傳》、《魏書·釋老志》。）其事迹無不矜奇弔詭者。甚至如寶志者，齊武帝曾忿其惑眾，收付建康獄，而俗猶盛傳其前知之事，（《梁書·何敬容傳》，載其前知敬容敗於河東王。《南史·梁武帝紀》，載其前知同泰寺之災。《賊臣傳》載其前知侯景敗於三湘。甚至《隋書·律曆志》云：開皇官尺，或傳梁時有志公道人作此，寄入周朝，雲與多須老翁。周大祖及隋高祖，各自以為謂己。夫周、隋二祖，寧不知其不足信？然猶爭欲當之者，以流俗信此等說，順之可以惑眾，抑此說即為所造，亦未可知也。《宋書·符瑞志》、《齊書·祥瑞志》，亦多以前知托諸僧眾，蓋自佛教行而矯誣之徒，又得一憑藉矣。）梁武帝亦敬事之，《南史》仍列諸《隱逸傳》，足見其時奉佛者之為何等矣。然能知高義者，亦自不乏。夫泥其跡則主奴之見深，探其原則筌蹄之義顯，是以當時明哲之士，多能和會三教。慧琳，道人也，作《均善論》，設為白學先生與黑學道士相難，初無左袒佛教之意。舊僧至謂其貶斥釋教，欲加擯斥。（《宋書·夷蠻傳》。）顧歡，道士之闢佛者也，亦不過謂佛、老立說，各因其俗，譬諸舟車，各有其用。且謂佛既東流，道亦西邁，故知世有精粗，道有文質，二者可以并行焉。其時又有孟景翼者，為道士。文惠大子召入玄圃，竟陵王子良使之禮佛，不肯。然所作《正一論》，亦云道之大象，即佛之法身。至於張融，則竟謂道之與佛，區極無二矣。（皆見《齊書·高逸傳》。）衛元嵩上書周武，啟廢佛之端，然《舊唐書·經籍志》載其《齊三教論》一卷，則其所惡者，亦僧徒之猥濫耳。此以釋道二家言也。至如儒家：則徐勉以謂孔釋二教，殊途同歸。（《梁書》本傳。）王褒謂儒道釋雖為教等差，而義歸汲引。（《梁書·王規傳》。）韋夐謂其跡似有深淺，其理殆無等級。（《周書》本傳。）即李士謙謂佛日、道月、儒五星，（《北史·李孝伯傳》。）雖有軒輊，仍非水火。其時釋家多通儒、道二家之義。如慧琳、慧始，皆嘗注《孝經》，琳與慧嚴，又皆注《道德經》，僧智解《論語》，慧觀作《老子義疏》是。（皆見《隋書·經籍志》。）周續之、雷次宗，皆名儒也，而皆入廬山事慧遠。（《宋書·隱逸傳》。）徐孝克旦講佛經，晚講禮傳。周弘正特善玄言，兼明釋典。沉重於紫極殿講三教義，朝士、儒生、桑門、道士至者二千餘人。則合三家成通學矣。《魏書·高謙之傳》云：涼國盛事佛道，謙之為論貶之，因稱佛是九流之一家。夫儒、道亦九流之一耳，此不足為貶辭也。《李孝伯傳》：兄孫瑒，以民多絕戶為沙門，上書言之，有「安有棄堂堂之政而從鬼教」之語。沙門統僧暹等以為謗毀佛法，泣訴於靈大后，大后責之。瑒自理曰：「人死曰鬼，《禮》曰：明則有禮樂，幽則有鬼神。佛道幽隱，名之為鬼，愚謂非謗。」亦如實之辭，非強辯也。匪特學者如是，即怪迂阿諛苟合之徒亦然。《宋書·文五王傳》：竟陵王誕遷鎮廣陵，發民治城。誕循行，有人干輿揚聲大罵曰：「大兵將至，何以辛苦百姓？」誕執之，問其本末。答曰：「姓夷，名孫，家在海陵。天公去年與道、佛共議，欲除此間民人，道、佛苦諫得止。大禍將至，何不立六慎門？」誕問六慎門云何？答曰：「古時有言：禍不入六慎門。」誕以其狂悖，殺之。此人蓋有心疾，然其論，則後世下流社會中雜糅三教之論也。《齊書·祥瑞志》言：永明三年，七月，始興郡民龔玄宣云：去年二月，忽有一道人乞食。因探懷中，出篆書真經一卷六紙，又表北極一紙，又移付羅漢一紙，云：「從兜天宮下，使送上天子。」其糅合釋、道，更可發一噱。此固造作之辭，然造作者之見解，即其時流俗之見解也。《晉書·隱逸傳》：鮑靚，東海人，年五歲，語父母云：「本是曲陽李家兒，九歲墜井死。」其父母尋訪得李氏，推問皆符驗。此明為佛說，而又云：靚學兼內外，明天文、《河洛書》，嘗見仙人授道訣，百餘歲卒。陶弘景，道家之巨擘也，而云：「夢佛授其菩提，記名為勝力菩薩。」乃詣鄮縣阿育王塔自誓受五大戒，居之不疑，在邦必聞之徒，其為道、為佛，亦不可究詰矣。此周武帝所由欲和會三教，自立皇極歟？
闢佛者多以其出自外國為言。王度及魏大武詔即如此。《晉書·蔡謨傳》：彭城王紘上言：樂賢堂有明帝手畫佛像，經歷寇難，而此堂猶存，宜敕作頌，成帝下其議。謨曰：「佛者夷狄之俗，非經典之制。」其意亦與此同。苻堅命道安同輦，權翼謂毀形賤士，不宜參穢乘輿。宋文帝召見慧琳，常升獨榻，顏延之方之同子參乘。毀形者天竺之法，亦惡其來自外國也。張敷為江夏王義恭撫軍記室參軍。義恭就文帝求一學義沙門。會敷赴假還江陵，文帝令載沙門往。謂曰：「道中可得言晤。」敷不奉詔。（《宋書》敷自有傳，又附見其父邵傳中，皆載此事。）梁武帝銳意釋氏，天下從風，而韋叡自以信受素薄，位居大臣，不欲與俗俯仰，所行略如他日。此特士大夫之驕矜。即李安民奉佛法，不以軛下牛祀項羽神，（見上節。）亦惡其為淫祀故耳。要之當時不奉佛者，皆非不足其教義也。
莫高窟，俗稱千佛洞，它始建於十六國的前秦時期，歷經十六國、北朝、隋、唐、五代、西夏、元等歷代的興建，形成巨大的規模。現在是世界上現存規模最大、內容最豐富的佛教藝術聖地。
僧人多有術藝。故周朗上疏，謂其假醫術，托卜數。沙門知醫，已見第二十三章第七節。台城之陷，賀琛被創未死，賊輿送莊嚴寺療之，則當時佛寺，必有以醫療為務者。沈攸之將發江陵，使沙門釋僧桀筮之，此則沙門明於卜筮之徵也。不特此也，《魏書·山偉傳》言偉與袁昇李延孝、李奐、王延業等方駕而行，偉少居后。路逢一尼，望之嘆曰：「此輩緣業，同日而死。」謂偉曰：「君方近天子，當作好官。」昇等皆於河陰遇害。《術藝傳》言：王顯布衣為諸生，有沙門相顯，后當富貴。誠其勿為吏部官。由是世宗時或欲令攝吏部，每殷勤避之。及世宗崩，肅宗夜即位，倉卒百官不具，以顯兼吏部行事，竟遇害。《北史·藝術傳》云：魏正始前，有沙門學相，游懷朔，舉目見人，皆有富貴之表。以為必無此理，燔其書。而後皆如言，乃知相法不虛也。則沙門又多通相法者。此等不過取信流俗，便於傳布其教。乃若關康之，嘗就沙門支僧納學算。（《南史·隱逸傳》。《宋書》無算字，蓋奪。）魏九家歷，沙門統道融居其一。（見第二十三章第七節。）《魏書·術藝傳》載殷紹上《四序堪輿表》云：初就大儒成公興學算。公興將之求沙門釋曇影，曇影又將之求道人法穆，從之學者四年。則沙門之於演演算法，多有深造。慕容寶參合之役，支曇猛勸早為備，拓跋燾之圍縣瓠，毀浮圖，取金像為大鈎，施之衝車端，以牽樓堞。城內有一沙門，頗有機思，輒設奇以應之。（《宋書·文九王傳》。）則其人並有通於兵、陰陽、技巧之學者矣。《隋書·經籍志》所載，音樂、小學、地理、天文、曆數、五行、醫方、《楚辭》諸門，皆有沙門撰著，而天文、曆數、醫方，傳自天竺者尤多，當時胡僧，幾如近世之基督教士，齎學藝以俱來矣。
僧人多有才學，故頗有參與政事者。宋廬陵王義真，嘗雲得志之日，以慧琳為豫州都督。（《宋書·武三王傳》。）元嘉中，琳遂參權要。賓客輻湊，四方贈賂相系，勢傾一時。（《夷蠻傳》。）而義康謀叛，法略道人法靜尼，亦並與其事。齊世則有楊法持。元徽中，宣傳密謀，后遂罷道，為寧朔將軍，封州陵縣男。（《齊書·幸臣傳》。）北齊神武之臣有潘相樂，本作道人。神武自發晉陽，至克潼關，凡四十啟而魏帝不答，遣僧道榮奉表關中，又不答，乃集百僚、四門耆老議所推立。四門，《北史》作沙門，蓋是？文宣嘗命親奉神武音旨者，條錄封上，中有沙門，（見第二十三章第五節。）可見沙門多參謀議也。《晉書·載記》：沙門吳進言於石季龍曰：「胡運將衰，宜苦役晉人，以厭其氣。」季龍於是使尚書張群，發近郡男女十六萬，車十萬乘，運土築華林苑及長牆於鄴北。姚襄之敗，沙門智通勸其無戰。慕容德之據廣固，謀及沙門朗公。更觀慕容寶之有支曇猛，沮渠蒙遜之有曇無讖。而知五胡之主，謀及沙門者，亦不乏矣。
凡藉宗教以資扇惑者，其所說教義，所立教條，不必皆其教之真諦也。特就眾所共知共信者，附會為說而已。洪秀全之於基督教，其顯而易見者也。佛教之為豪桀所資亦如是。《晉書·石季龍載記》云：有安定人侯子光，自稱佛大子，從大秦國來，當王小秦國。易姓名為李子揚。游於鄂縣爰赤眉家。赤眉信敬之，妻以二女。轉相誑惑。京兆樊經、竺龍、（此人蓋亦道人，故以竺為姓。）嚴湛、謝樂子等聚黨數千人於杜南山。子揚稱大皇帝，建元曰龍興。此為藉佛教以圖作亂，見於記載最早者。其後此等事迄不絕。宋文帝元嘉九年益州之亂，五城人帛氐奴等奉道人程道養為主，詐稱晉宗室司馬飛龍。（見《宋書·劉粹傳》。）二十八年，又有亡命司馬順則，詐稱晉宗室近屬，據梁鄒城，又有沙門自稱司馬百年應之。（《蕭思話傳》。）孝武帝大明二年，先是有南彭城蕃縣人高闍，沙門釋道方等，共相誑惑。與秣陵民藍宏期等謀為亂。又要結殿中將軍、大宰府將等，謀攻宮門，掩大宰江夏王義恭，分兵襲殺諸大臣，事發，黨與死者數百人。（《王僧達傳》。《夷蠻傳》云：闍為羌人，已見前。）此甚似清世林清之變矣。齊武帝永明十一年，建康蓮花寺道人釋法智與徐州民周盤龍等作亂。（《齊書·王玄載傳》。）梁武帝時，有沙門僧強，自稱為帝，攻陷北徐州。（《梁書·陳慶之傳》。）此皆在南朝者。其在北朝，則《魏書·本紀》所載：太祖天興五年，有沙門張翹，自號無上王，與丁零鮮於次保聚眾據常山之行唐。高祖建興三年，十二月，有沙門慧隱謀反。大和五年，有沙門法秀謀反。十四年，有沙門司馬惠御謀破平原郡。世宗永平二年，有涇州沙門劉惠汪聚眾反。三年，二月，有秦州沙門劉光秀謀反。延昌三年，十一月，有幽州沙門劉僧紹聚眾反，自號凈居國明法王。四年，六月，沙門法慶反於冀州，自稱大乘。九月，元遙破斬之。及渠帥百餘人，傳首京師。延平二年，正月，其餘賊復相聚結，攻瀛州。法慶與法秀，聲勢最為浩大。《苟頹傳》云：大駕行幸三川，頹留守京師。沙門法秀謀反，頹率禁衛收掩，畢獲，內外晏然。駕還飲至，文明大后曰：「當爾之日，卿若持疑，不即收捕，處分失所，則事成不測矣。今京畿不擾，宗社獲安，卿之功也。」亦釋道方之類也。《恩幸·王叡傳》云：法秀謀逆，事發，多所牽引。叡曰：「與其殺不辜，寧赦有罪，宜梟斬首惡，余從疑赦。」高祖從之。得免者千餘人。其徒黨可謂甚廣。據《崔玄伯傳》，是役也，崔道固兄子僧祐與焉。又《閹官傳》：平季父雅，亦與於此役，季以此坐腐形，而雅實為州秀才，則士大夫亦有與其事者。《齊書·魏虜傳》云：虜囚法秀，加以籠頭鐵鎖，無故自解脫，虜穿其頸骨，使咒之曰：「若復有神，當令穿肉不入。」遂穿而殉之。三日乃死。其遇漢人之酷如此。大乘之變，據《魏書·元遙傳》云：法慶為妖幻，說渤海人李歸伯，歸伯合家從之。招率鄉人，推法慶為主。法慶以歸伯為十住菩薩、平魔軍司、定漢王。自號大乘。殺一人者為一住菩薩，殺十人者為十住菩薩。又合狂葯，令人服之，父子兄弟，不相知識，惟以殺害為事。於是聚眾殺阜城令，破渤海郡，殺害吏人。刺史（冀州）蕭寶夤遣長史崔伯驎討之，敗於煮棗城，伯驎戰歿，凶眾遂盛。所在屠滅寺舍，斬戮僧尼，焚燒經象，雲新佛出世，除去惡魔。其好殺頗類孫恩，未知何故？或亦深疾末俗之惡，而思有所袪除歟？而亦兼及僧尼，又可見是時僧尼為眾所疾視之甚也。《張彝傳》云：元遙多所殺戮，積屍數萬。彝子始均，忿軍士重以首級為功，乃令檢集人首數千，一時焚爇，用息徼幸，此又可見虜視漢人如草芥矣。（大乘事迹，又見《宇文福》、《高允》、《蕭寶夤》、《裴叔業》、《李叔虎》、《酷吏·谷楷》、《閹官·封津》、及《北齊書·封隆之傳》中。）《北齊書·皮景和傳》云：吳明徹寇淮南，景和率眾拒之。有陽平人鄭子饒，詐依佛道，設齋會，用米面不多，供贍甚廣。密從地藏，漸出餅飯，愚人以為神力，見信於魏、衛之間。將為逆亂，謀泄，掩討漏逸，乃潛渡河，聚眾數千，自號長樂王。已破乘氏縣，又欲襲西兗州城。景和自南兗州遣騎數百擊破之，生禽子饒送京師，烹之。《魏書·盧玄傳》：高祖議伐蕭賾，玄子淵表曰：「臣聞流言：關右之民，比年以來，設為齋會，假稱豪貴，以相扇惑。顯然於眾坐之中，以謗朝廷。無土之心，莫此為甚。愚謂宜速懲絕，戮其魁帥。不爾，懼成黃巾、赤眉之禍。」子饒之所為，則所謂設為齋會者也。顯謗朝廷於眾坐之中，可見其非不知政治。然則所謂假稱豪貴者，果編氓假稱之歟？抑實有豪貴，參與其事也？能為地道，多出餅飯，其人亦非瓮牖繩樞之子矣。《源賀傳》：賀出為冀州刺史，武邑郡奸人石華告沙門道可與賀謀反。《逸士傳》：馮亮居嵩高，與僧徒禪誦為業，逆人王敞事發，連山中沙門，亮亦被執赴尚書省，詔特免雪。亮遂不敢還山，寓居景明寺，久之乃還山室。沙門之易與亂事相連如此。異族竊據之際，有心人慾謀光復往往藉宗教為結合之資。自胡元荐居，白蓮會聲勢始大，明代稍微，及清又盛。雖三合會亦自托於少林寺僧。合第八章第五節觀之，而知元魏時佛徒之稱兵者，必有民族義士，廁身其間矣。然附從之者，究以所謂豪傑之徒為多，故其宗旨不能盡純，久之或且寖忘其本。此觀於近世白蓮、三合之徒之數典忘祖而可知也。曇洛椎埋發墓，（見第二十一章第五節。）天恩橫行閭肆，（見第十八章第三節。）皆可想見僧徒中有何等人。此高宗之復佛法，所以必限欲為沙門者，出於良家，無諸嫌穢歟，《釋老志》：高祖延興二年，四月，詔比丘不在寺舍，游涉村落，交通姦猾，經歷年歲。令民間五五相保，不得容止無籍之僧。精加隱括，有者送付州鎮，其在畿郡，送付本曹。若為三寶巡民教化者，在外齎州鎮維那文移，在台者齎都維那等印牒，然後聽行。違者加罪。世宗永平二年，沙門統惠深上言，與經、律法師，群議立制。有不安寺舍，遊行民間者，脫服還民。皆懼其為黃巾赤眉之禍也。然藉資宗教，思教養其民以相保者，亦自有之。《北齊書·陸法和傳》云：不知何許人也。隱於江陵百里洲。衣食居處，一與苦行沙門同。耆老自幼見之，容色常不定，人莫能測也。或謂自出嵩高，循游遐邇。侯景遣任約擊江陵，法和乃詣湘東乞征約。召諸蠻夷弟子八百人。湘東遣胡僧祐領千人與同行。至赤沙湖，武陵王紀兵來。王琳與法和經略，一戰而殄之。以為都督郢州刺史。部曲數千人，通呼為弟子。惟以道術為化，不以法獄加人。（市不立丞，見第二十二章第五節。）天保六年，清河王岳進軍臨江，法和舉州入齊。文宣以為荊州刺史。梁將侯瑱，來逼江夏，齊軍棄城而退。法和入朝。詣闕通名，不稱官爵，不稱臣，但云荊山居士。以官所賜宅營佛寺。自居一房，與凡人無異焉。案法和所用者蠻眾，史又言其語帶蠻音，蓋久習於蠻者。其所為則甚似張魯，以是時佛教盛行，故自托於佛耳，此固無教不可托也。