山川溪色，皆悉佛性

山川溪色，皆悉佛性

人閑桂花落，夜靜春山空。

月出驚山鳥，時鳴春澗中。

——王維（唐）

現代社會，金錢成為判斷一切好壞的標準，甚至是藝術品也未能倖免。比如，甲畫家的畫一千塊一平方尺，乙畫家的畫三千塊一平方尺，那麼乙畫家的作品肯定更好。梵高的畫現在每幅都是價值連城，而他生前竟是未能賣出一幅畫，貧困潦倒終生。

我們時刻被廣告中的美妙幻象刺激著：美酒、鑽石、汽車、別墅，所有的東西，好像都離得我們那麼近，唾手可得。我們總是無法免於自己的傲慢、貪婪、期待與恐懼。我們被慾望牽着鼻子，在慾望的泥潭裏艱難跋涉；在遠離精神自由的地方徘徊，在為各種煩惱困擾的紅塵之境中徘徊，艱難地尋找真正的心的平安與充實之境。

難道真的沒有解脫之法了？

佛陀給我們指引了一種積極、自在、簡樸、自適的安心方式，它引導眾生脫離滾滾紅塵的煎熬，達到一種內心的祥和。

佛說，山川溪色，皆悉佛性，要認識自己須先忘記自己，不能讓自己停留在狹隘的自我束縛中，要讓自己處於空虛的狀態，忘記名利，拋棄慾念，從而在大自然中得到證悟。

「人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。」鳥兒、月亮、桂花，大自然中的一切存在，都與人的心靈相通。悄然而落的桂花、悠然唱歌的山鳥，都與人一樣，是自然界的主人，在同一片佛光的照耀之下，多麼親切啊！當拋卻世俗之念，澄心靜氣，開始用純凈的眼光看望萬物時，將會有一束本性之光穿透層層的污垢。

禪宗相信大自然的靈性能夠清洗塵世的污塵。所以，禪宗公案中有這樣的問答出現：「如何是和尚家風？」「滿目青山起白雲。」「如何是靈泉境？」「枯椿花爛漫。」「如何是清靜法身？」「紅日照青山。」山河大地、草木瓦石，皆有佛性。「所以一切色是佛色，一切聲是佛聲。舉著一理，一切理皆然。見一事，見一切事，見一心，見一切心，見一道，見一切道；一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆然。見一滴水，即見十方世界一切性水。」

禪並不外在於眾生，而就在眾生的「自然」之中。借用李澤厚先生的話，禪宗喜歡大自然，喜歡與大自然打交道，追求的是淡遠的心境，是對整個世界與自己合為一體的感受。學佛道就是認識自己。當你面對自然，從自然本身來品悟、咀嚼人生時，就會自覺不自覺地得到心靈的平和。

據說孫傳芳部下的一位將軍立意放下兵刀，欲拜一老和尚為師，於是便拿着一掃把，跟在老和尚身後掃地，老和尚心如明鏡，向他吟了一首偈：「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地。人人都把心地掃，人間無處不凈地。」

我們真實的本性好似裹了層層泥土的夜明珠，大自然則是清洗之泉。然後，於物我兩忘，萬念俱寂之間，如靜如練的心境，如閑雲野鶴般的自適一點一滴地從心底慢慢滲出。經過無數次的滌盪，終於泥土洗掉了，夜明珠發出耀眼的光。