覺悟的故事 智慧只能靠啟迪

覺悟的故事

智慧只能靠啟迪

佛前一盞燈，

人間萬盞燈。

心中一盞燈，

天上萬盞燈。

心也不是心，

燈也不是燈。

心也就是心，

燈也就是燈。

坐禪沒有用

懷讓走進禪房時，馬祖道一正在打坐。

這是佛教史上的兩個著名人物。懷讓是六祖惠能的法嗣之一，由於弘法的道場在南嶽衡山，所以又叫南嶽懷讓。道一則是他的得意門生，不過這時入學不久。

因此，跟別人一樣也坐禪。

其實這不奇怪。因為禪（Dhyana）又叫禪那，梵文的本義是靜慮，英文通常翻譯為Meditation，意思是沉思或者冥想，通俗地說就是發獃。

所以在一般人看來，心無旁騖呆如木雞，一動不動地坐在那裡，眼觀鼻，鼻觀心，就是禪。

何況發獃也不錯，至少沒有亂七八糟的念頭。運氣好的話，還會有飄然欲仙或靈魂出竅的感覺，甚至產生靈感。哲學家和藝術家喜歡發獃，道理就在這裡。佛門弟子往往都要學習打坐，原因也在這裡。

可惜，這不是禪宗的禪。

老是傻乎乎地坐在那裡，也成不了佛。

於是懷讓問：年輕人，你坐禪，圖什麼？

道一說：成佛。

南嶽懷讓便找了塊磚頭，在牆上磨。

道一問：和尚磨磚幹什麼？

懷讓說：做鏡子。

道一說：磨磚豈能成鏡？

懷讓說：磨磚不能成鏡，坐禪豈能成佛？

道一問：那要怎麼樣？

懷讓說：牛車不動，該打車，還是打牛？

道一答不上來。

懷讓說：你自己好好想清楚，到底要幹什麼？

如果學禪，禪非坐卧。

如果學佛，佛無定相。

像你這樣，不是學佛是殺佛。

馬祖道一如醍醐灌頂，頓悟。

南嶽懷讓為什麼這樣說？

因為參禪的目的是成佛。

那麼，成佛是變成佛的樣子嗎？

不是。

沒錯，佛像是有樣子的。有的坐著，叫坐佛；有的躺著，叫卧佛；當然還有站著的，叫立佛。一般人看到這些佛像，便以為成佛就是變成這個樣子。

可惜錯了。

為什麼呢？

因為這些都是佛的色身，不是法身。

色是表面現象，法才是內在本質。只見表面，不見本質，不但沒有成佛，反倒是糊塗蟲。

那麼，佛的本質特徵是什麼？

覺悟

實際上，佛是佛陀的簡稱，也是梵文Buddha的音譯，意思是覺悟的人。只不過，覺悟以後，他就不再是一般人，也不是眾生了。這就叫弗。所以，漢字就寫成了半邊表示否定，半邊表示是人的佛。

佛，是人，同時又非人。

當然，也不是神仙。

神是只有靈魂。

仙是肉體飛升。

佛是思想轉變。

轉變了，還是人。

關鍵，是覺悟。

佛教，就是主張覺悟的宗教。

覺悟也有三個要求：

自覺：自己覺悟。

覺他：讓別人、讓眾生覺悟。

覺行圓滿：無論所思和所得，度己和度人，自覺和覺他，思想和行為，都完美無缺。

三條都沒有，是眾生。

能夠自覺的，是羅漢。

自覺覺他的，是菩薩。

全都做到的，是佛。

佛、菩薩、羅漢，是從高到低的三個果位。

果位，就是修成正果的不同境界。

境界高低，只看覺悟程度。

至於成佛的時候，以及成佛以後是什麼樣子，無關緊要。佛，可以有各種樣子，還可以沒有樣子。

沒有樣子，也是樣子。

這就叫佛無定相。

佛的法身沒有樣子，參禪就一定要打坐嗎？

也不一定。

這就叫禪非坐卧。

佛無定相，就不要見樣學樣。

禪非坐卧，就不必死守戒律。

那該怎樣？

禪宗的主張是：

直指人心，見性成佛。

這句話的意思是：繞開繁文縟節，直截了當地指向心靈深處，發現每個人原本就有的佛性。

這就叫覺悟。

覺悟之時，也就成佛了。

既然如此，為什麼一定要打坐呢？

坐卧只是車，心靈才是牛。

但，如何讓牛動起來，道一還是不清楚。

於是懷讓對他說，明白「直指人心，見性成佛」的微妙法門，就是種下了種子，需要的只是天澤。這裡面沒有成敗得失。糾結成敗得失，就見不到菩提智慧。

因此他的示法偈是：

心地含諸種，遇澤悉皆萌。

三昧華無相，何壞復何成。

這段話裡面，三昧就是定，即專心致志。天澤則是雨露，是種子長成大樹的條件。種子是佛性，沒有雨露不能成長，所以佛家把佛祖和師父的教化叫做：

法雨

只不過，那法雨有時候是火。

本節故事見《五燈會元》卷三，法雨一詞出自《妙法蓮花經·普門品》，三昧的解釋見《大智度論》

誰來點燃心中的燈

德山宣鑒是在瞬間開悟的。

宣鑒是惠能的六世法孫。簡單地說，就是六祖惠能傳法青原行思，青原行思傳法石頭希遷，石頭希遷傳法天皇道悟，天皇道悟傳法龍潭崇信。龍潭崇信再傳德山宣鑒，就是第六代，時間是在唐末。

不過，宣鑒原本是禪宗的反對派。

他說，我們出家人千辛萬苦，皓首窮經，尚且不能修成正果，嶺南那野蠻人（指六祖惠能）卻胡說「直指人心，見性成佛」什麼的，天底下哪有這種道理？

於是，宣鑒便挑了一擔經書，去成都龍潭寺找崇信禪師辯論，揚言要直搗龍潭，剿滅禪宗。

然而走到半路，就挨了一棒。

當時，一位老太太在路邊賣燒餅。

德山宣鑒上前施禮。

燒餅婆婆問：法師有什麼事？

德山宣鑒說：買點心。

燒餅婆婆問：法師挑的是什麼書？

德山宣鑒說：《金剛經》。

燒餅婆婆說：好好好！我有一問。答得上來，點心白送。答不上來，別處去買。

德山宣鑒想，我還怕你問？

於是說：請講！

燒餅婆婆說：法師滿腹經綸，想來應該知道《金剛經》上有句話，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問法師要點哪個心？

德山宣鑒瞠目結舌。

想想也是，一個燒餅婆婆的問題都回答不了，讀那麼多經書又有什麼用？因此到了成都龍潭寺，來勢洶洶的這位禪宗反對派，其實已經成了強弩之末。

不過，宣鑒進入大堂，還是雄赳赳氣昂昂。

他大聲嚷嚷說：貧僧久聞龍潭寺大名，不曾想今日來到此地，卻是潭也不見，龍也不見。

崇信卻一點都不生氣。

他欠了欠身說：法師不是來了嗎？

這話可以有兩種理解。

比如，儘管敝寺沒有潭也沒有龍，法師卻屈尊親自來了，豈不是潭也有了，龍也有了？或者說：既然敝寺潭也不見，龍也不見，法師為什麼還要來？

無論哪種，宣鑒都接不住招，只好行禮。

當然，他也留了下來。

某天晚上，宣鑒侍立在龍潭崇信身旁。崇信見天色已晚，便讓他回房間去。當時夜深人靜星月全無，宣鑒走出門外，忽然掉過頭說：天太黑。

崇信便為他點燃了燭火。

宣鑒伸手去接。

崇信一口吹滅。

宣鑒頓時開悟，倒頭便拜。

第二天，宣鑒當眾一把火燒掉了隨身攜帶的經書和筆記，徹底皈依了禪宗。後來，他成為禪宗的重要代表人物之一，故事很多，將來還要再講。

問題是，從點燭到吹火，不過片刻間簡簡單單兩個動作，宣鑒怎麼就覺悟了呢？

這就牽涉到一個概念：

傳燈

傳燈是概念也是儀式。因為在佛家看來，佛法就像燈火，可以照亮人心，照破黑暗，因此，他們把傳法叫做傳燈，把佛法相傳稱為如燈傳照。傳燈法會上，信眾還會手捧蓮花座燈互相傳遞，意在讓慈光普照世間。

所以，崇信點燃燭火，就意味深長。

沒錯，他是在傳燈。

不過，要理解這點，必須知道禪師傳法跟數學老師上課完全不同。後者一是一，二是二。前者相反，一不是一，二不是二。禪師的動作說話都有言外之意，或者說都隱含著讓人覺悟開竅的暗道機關。

發現暗道，觸動機關，就會頃刻間柳暗花明，豁然開朗，悟得禪意，心明眼亮。

這就叫：

禪機

不妨把前面的場景回放一下。

宣鑒說天太黑。

言外之意為：這世界太黑暗。

崇信點燃燭火。

言外之意為：佛法就是明燈。

那麼，為什麼又一口吹滅了呢？

不吹滅，就沒有言外之意。

道理也很簡單。宣鑒說天太黑，很可能只是在陳述事實。如果崇信為他點燃燭火之後，宣鑒接過來舉著回房間去，便沒有後面的戲，當然也不會有什麼禪機。

所以，必須吹滅，給他覺悟的機會。

有機會，才是禪機。

幸運的是，宣鑒開悟了。

這樣一來，他說天太黑，才會有了這世界太黑暗的意思，點燃燭火也才意味著佛法就是明燈。而且更重要的是，宣鑒明白了這盞明燈原本就在自己心裡，師父不過幫著點一下，所以還得吹滅。

燭火吹滅之際，便是心燈燃起之時。

沒有這個覺悟，崇信也是枉費心機。

這就告訴我們：

機會都是自己抓住的。

因此，宣鑒心中那盞明燈，其實是自己點亮的。

但是沒有崇信，就點不亮。

崇信不把那燭火吹滅，也不行。

自己的燈要別人來點，為了點燈又必須吹燈，這就是本案的奧秘所在。

當然，也是禪宗的智慧所在。

本節故事見《五燈會元》卷七

立地成佛

德山宣鑒皈依禪宗，是在唐末。

如果在唐初，他就沒有這個運氣了。那時禪宗還沒興起，佛教也不怎麼受待見，儘管他們在魏晉南北朝也曾紅火。但，南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中。

有個和尚就差點被殺。

此人名叫法琳，得罪的是唐太宗。

據記載，唐太宗在貞觀十一年（公元637年）頒布命令，宣佈道教的地位在佛教之上。這當然是出於政治的需要。因為被他們取代的隋是尊佛的，何況被道教尊為教主的老子據說還姓李，跟李唐算是一家人。

法琳卻跳出來唱反調。

這和尚對唐太宗說，陛下的李氏出自鮮卑，與隴西李氏毫無關係，跟老子也八竿子打不著。大唐是胡人的王朝，應該尊奉胡人的宗教。何況鮮卑拓跋氏的血統比老子高貴多了，為什麼要崇道抑佛呢？

法琳自以為得計，卻沒想到犯了大忌，李氏父子最痛恨的就是把他們看作胡人。勃然大怒的陛下將法琳打入死牢，下令說：口誦觀音不是刀槍不入嗎？那就讓他在獄中好好念誦菩薩的聖號，七天之後再來試刀。

期滿之日，執法官問：怎麼樣，念觀音了嗎？

法琳說：沒有。貧僧不念觀音。

執法官問：那你念什麼？

法琳答：念陛下。

執法官說：你怎麼念起陛下來？

法琳答：因為陛下就是觀音。

太宗皇帝輕蔑地撇了撇嘴，將法琳流放到益州。

法琳死裡逃生，佛教活下去卻是問題。

問題有很多，比如僧尼見了皇帝不磕頭，出家以後就不隨父姓改姓釋，不結婚更不生子，不納稅也不接受帝國的戶籍管理，甚至還走來走去，號稱遊方。

這可真是無君無父，不忠不孝。

因此，不要說皇權政治容不得他們，就連許多主張儒家倫理的讀書人都看不下去。而誰都知道，沒有朝廷和知識界的寬容和支持，立足中華簡直沒門。

救得了佛教的，只有禪宗。

為什麼呢？

因為禪宗認為，成佛就是覺悟。只要覺悟，任何人都可以成佛，與身份地位和生活方式無關，跟朝廷王法和倫理道德更沒有衝突，帝國的統治者大可放心。

也就是說，禪宗絕不會添亂。

豈止不添亂，還能幫忙。

怎樣幫忙呢？

把惡人變成善人。

前面說過，禪宗確立的一個重要宗旨，就是眾生皆有佛性，人人都能成佛，佛與眾生之間沒有天塹。那麼請問：這裡說的佛性，惡棍和壞人有沒有？

答案是有，因為匪賊也是眾生。

更何況，如果都是聖人，普度就沒有意義。

確實如此。事實上，度得了惡人才是真普度，容得下小人才是真寬容。所以，慈悲為懷不能看對象，普度眾生不能設門檻，認定佛性當然也不能論善惡。

只要改邪歸正，就能脫胎換骨。

而且門檻也低。

六祖惠能就說：

一念悟時，眾生是佛。

換句話說，成佛只在剎那間。

比如弘忍的師父道信，當時在三祖僧璨門下不過是個沙彌，俗稱小和尚，而且只有十四歲。然而僅僅只靠師父一句話，他就幡然醒悟，最後也修成正果。

僧璨問：你來學佛想要怎樣呢？

道信說：求解脫。

僧璨問：誰捆住你了啊？

道信答：沒有人捆住我。

僧璨說：沒人捆你，要什麼解脫？

道信大悟，於是入門。

如此說來，再苦再難也不要緊？

不要緊。

苦海無邊，回頭是岸。

作惡多端也沒關係？

沒關係。

放下屠刀，立地成佛。

抱歉，才沒那麼簡單呢！

許多自以為覺悟的，其實還在門外。

本節故事見《續高僧傳》卷二十五，《五燈會元》卷一

本節引文見《六祖壇經·般若品》

袈裟拖在地上了

某天，雪峰山上來了一位比丘尼。

比丘尼就是尼姑。這位法號玄機的尼姑，是浙江溫州人。她去雪峰山，是要挑戰雪峰禪師的。

雪峰問：師太從哪裡來？

玄機答：大日山。

雪峰問：日頭出了嗎？

玄機答：出了就會融化雪峰。

雪峰馬上知道來者不善，卻又只能忍住，因為這在禪門本是常態。而且，這種挑戰不但考驗禪師的智商和修為，也是啟迪智慧的一種方式。

於是他換個話題說：敢問師太法號？

答：玄機。

雪峰又說：請問一天織多少布？

答：寸絲不掛。

說完，玄機便施禮告退。

在她看來，這次挑戰自己已經完勝。雪峰禪師想在她法號上做文章，故意把玄機的機說成是織布機。可惜既然是玄機，當然就像菩提本無樹，什麼都沒有啦！

哼哼，看他還有什麼話說！

那禪師也果然不再搭話，只是客客氣氣地禮送玄機下山。然而走出山門才三五步，他就突然叫了一聲。

雪峰說：玄機師太！

玄機問：什麼事？

雪峰說：袈裟拖在地上了。

玄機馬上回頭看。

於是雪峰說，呵呵呵，好一個寸絲不掛！

哈哈，寸絲不掛，卻有袈裟。

四大皆空，透徹了悟，哪有那麼容易！

想不通的就更多。

某天，有人來到臨濟義玄的佛堂。

臨濟義玄也是六祖惠能的六世法孫，只不過與德山宣鑒系統不同。德山宣鑒屬於青原行思派系，臨濟義玄的祖師爺卻是南嶽懷讓，也就是磨磚頭的那個。

因此，義玄與宣鑒同輩，也齊名。

他倆的故事，後面都要再說。

現在先講臨濟義玄遇到的那個人。

那人問：你這一堂僧人還看經嗎？

臨濟義玄說：不看經。

那人又問：習禪嗎？

臨濟義玄說：不習禪。

那人不懂：既不看經，又不習禪，都做什麼？

臨濟義玄說：成佛呀！

那人完全傻掉了。

奇怪！不看經，不習禪，怎麼成佛？

是的。不看經，不習禪，才能成佛。

這就是禪宗的觀點。

為什麼呢？

因為成佛是覺悟。

覺悟就是獲得智慧，佛家叫：

無上正等正覺

無上就是最高，正等正覺是絕對真理。

獲得這種智慧和真理，就是佛。

那麼，為什麼不看經，不習禪？

因為智慧與知識有區別：

知識屬於社會，智慧屬於個人。

知識可以傳授，智慧只能啟迪。

也就是說，知識可以共享和授受。它就像電腦里的數據，是可以錄入的。一旦錄入並且存儲，你就擁有了這個知識，無論它是關於哪方面的。

而且，就算數據丟失，也能重新錄入。

智慧卻不能拷貝，永遠屬於每個人自己。哪怕最好的導師，也只能把學生變得有智慧。但即便如此，他的智慧跟你的智慧，也仍然是兩回事。

而且，各歸各，不能共享。

那麼，怎樣讓學生獲得智慧？

啟迪

智慧只能啟迪，它好比激活程序。程序被激活就叫覺悟，因此前提條件是那程序你自己有。這種自己原本就有，只是尚待激活的東西，在禪宗那裡就叫佛性。

用哲學語言表述，則叫潛在可能性。

所以，獲得智慧有兩個條件，一是要有潛質，二是需要啟迪。龍潭崇信的點火吹燈也非有不可，因為程序不能自己激活，當然更不能自己沒有。

正如惠能所說：

我心自有佛，自佛是真佛。

自若無佛心，何處求真佛？

覺悟一定是每個人自己的事。

難怪懷讓不主張坐禪。禪只是車，心才是牛。牛不肯走，打車幹什麼？佛就在你心中，怎麼不去找？哈哈當然了，牛若肯走，車也可坐，否則仍是沒有覺悟。

覺悟之後，坐不坐就無所謂了。

當然，並非所有的牛都肯走，也並非所有的燈都點得亮。師父只能幫你點，不能幫你燃。能不能亮，要看情況。如果一點就亮，豈非滿街都是菩薩？

咦！不是說眾生皆有佛性嗎？怎麼會不亮？

因為佛性只是成佛的可能性，不是必然性。眾生的心裡也確實有燈盞，甚至有燈油，卻未必有燈芯。沒有燈芯便點不亮，這就是多數眾生未能成佛的原因。

這根燈芯在佛家那裡，就叫慧根。

啟迪和慧根，缺一不可。

那麼，有燈芯就點得亮嗎？

也不一定。

燈芯如果濕了，也點不亮。

弄濕燈芯的叫執念，原因在執迷。

執就是執著，一根筋，認死理，死不開竅。比方說認準了參禪就要打坐，學佛就要讀經，等等。

於是，執則迷，迷則不悟，叫：

執迷不悟

結論很簡單：

你不成功，是沒想通。

因此，覺悟在於破執。

只不過，破執很難，故事也多。

本節故事見《五燈會元》卷二及卷十一

本節引文見《六祖壇經·付囑品》