政治流氓(1)

政治一詞，英文是Politics，翻譯出來就有「陰謀」、「策略」、「爭持意見」、「權謀」等含義。這種解釋在世界上一切庸俗的政治家與政治學家中廣泛流行著。中國古代的法家主張法、術、勢，他們認為，政治就是「集勢以勝眾，任法以齊民，因術以御群」的事務。韓非說：「勢者勝眾之資也」，「王也者，勢也」。十五世紀的義大利思想家馬基雅弗利(1469～1527)寫了一本政治學著作《君主論》，他說：「君主要像獅子一樣兇猛，狐狸一樣的狡猾。」他主張政治就是用力量統治人，用權術欺騙人。他認為政治就在於保持與增加國家的權力。為達此目的，採取任何手段都是對的，殘酷、欺騙，背信棄義、不合法等等，不管什麼手段都行。

倘若將不講信義、翻臉不認賬、心狠手辣歸為流氓的特徵，那麼有的政治在不同程度上體現了這些特性，因而可一般地說，有的政治與政治活動具有流氓性。在西方社會，由於其來自羅馬帝國的法律傳統一直延續著，由於政治上始終不存在像中國**王朝擁有的那種絕對權力，因此，按照某種法律、社會、宗教的一定程度上的「理性規則」行事，是西方歷史或現實政治系統運行的特徵。相形之下，中國的古代及近代社會，一直是依賴人治，沒有發展出一套非人格化的理性規則，因此我們可以看到，那種不遵守遊戲規則，背信棄義的政治流氓性體現是極為突出的。本節將主要討論這一點，將分三部分：政治流氓、政治的流氓化、流氓涉政。

在政治系統內具有流氓行為特徵的人即可以被稱為政治流氓，但在這裡，我們只強調那些對政治體制具有重要影響力的人。自然，首先應考慮的是居於重要職位的人。

回溯整個中國政治史，其中政治流氓應首推漢高祖劉邦，他是封建社會早期第一號政治流氓人物。歷史記載，劉邦出身微寒，雖「常有大度」，然「不事家人生產作業」，雖「為泗水亭長」，然「好酒及色」、「無賴，不能活產業」。(司馬遷：《史記·高祖本紀》)。劉邦的家庭出身，大致是一浪蕩鄉里、無事可謀、無書可讀的鄉村混混。他的父親「平生所好，皆屠販少年，酤酒賣餅，鬥雞蹴鞫，以此為歡」(《西京雜記》)，而一旦當上太上皇，久居在深宮大院之內，竟還有些不適應，元朝睢景臣所作《高祖還鄉》生動描述了劉邦起身發跡的猥瑣：

「你須身姓劉、你妻須姓呂。把你兩家兒根腳從頭數」，「春采了俺桑、冬借了俺粟。零支了米麥無重數。換田契強稱了麻三稱，還酒債偷量了豆斛」，「只道劉三，誰肯把你揪住，白甚麼改了姓，更了名叫作漢高祖。」可見，劉邦的出身即是流氓。倘若以現代心理學的理論來解釋，一個人在幼時的經歷將一直地影響其後來的思想和行為。這一點在劉邦身上得到了印證。

楚漢相爭時，項羽抓住了劉邦的父親，放在城頭之上要挾劉邦，讓他退兵，劉邦卻大耍無賴，說道：「我翁即若翁，必欲烹若翁，則幸分我一杯羹。」即使假定這是心理戰術，卻也可以從中看出劉邦的無賴嘴臉，起碼的忠孝之德都沒有了。劉邦自己沒有什麼知識水平，最多作了「大風起兮雲飛場，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方」，竟也「令兒皆和習之」。大概出於妒忌和無奈，劉邦不喜歡儒生，對儒生極盡戲耍之能事，史籍載：「沛公不喜儒，諸客冠儒冠來者，沛公輒斛區其冠，溺其中，與人言，常大罵」。(趙翼：《廿二史札記》卷二，「漢初布衣將之局」)朝儒生撒尿，或許只有像劉邦這樣的無賴皇帝才做得出來吧。

君主控制臣子之道，頗具流氓性。如戰敗則被殺當然普遍，而戰功赫赫卻也總被想方設法處理掉卻也並不少見。春秋時越國為吳國所滅，大夫范蠡與文種輔佐越王勾踐卧薪嘗膽，十年生聚，十年教訓，終於滅吳稱霸。滅吳之後范蠡說：勾踐這個人，可以共患難，不可以共富貴，語云「狡免死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏。」下定決心棄官離國去經商，後來成了有名的陶朱公。文種不去，卻終於被勾踐殺了。上文所述劉邦能以市井無賴起家，緊緊抓住天下大亂的機會，經歷了多次失敗而終成天下之主，自然無賴之中夾有上等的政治智慧，但其作為政治家的遠見，仍受其早年的流氓生涯的消極影響。他曾對人說：「父親每對人說，我不如大哥能積財，如今我得了天下，我與大哥誰更能積財呢？」他還免除了老家沛地百姓的賦役，規定「世世無所與」，但別處百姓是不免的。他迅速找借口殺了戰功赫赫的大將彭越、韓信、鯨布、張敖、盧綰、陳希等，這些人是在逐鹿戰爭中不得不封的異姓王。借口通常為謀反，因為一般的罪名殺不了功臣，「八議」中有議功，有的還有免死詔，只有列在「不赦」的罪名才好用。殺功臣這種不義之事在歷史上曾一而再，再而三地重演出來，大將功臣或公開處死，或秘密除去。漢文帝以後誅大臣「不加顯戮」，下令賜以牛酒，受賜者被迫自殺。如漢成帝曾經賜冊於翟方進，稱：「今賜君上尊酒十石，養牛一，君其自審處焉。」方進當日飲酒自殺。另有曹操，小名阿滿，其「寧我負天下人，不可使天下人負我」，頗有不義之心。他自己為人任俠放蕩，頗有流氓習氣。挾天子以令諸侯，權勢行事差不多也可說是君主，他殺名士彌衡，辦法就是把他送到黃祖那裡，讓他得罪黃祖，可謂狡詐之極。