98.不要點

子曰：君子周而不比，小人比而不周。[1]

君子與小人的分別是什麼呢？周是包羅萬象，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。他說一個君子的作人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是「比」。一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度，這就是「周而不比「，要周全，不能比附一方。「比」是什麼呢？我們知道中國字，古寫的篆文比字，是這樣寫的——，象形兩個人相同，同向一個方向；而古文北字——就是相背，各走極端的象形字，所以「比」就是說要人完全跟自己一樣，那就容易流於偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什麼事都以「我」為中心、為標準，這樣就不能夠普遍。講到學問，就須兩件事，一是要學，一是要問。多向人家請教，多向人家學習，接受前人的經驗，加以自己從經驗中得來的，便是學問。但「學而不思則罔」，有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那麼就是迂闊疏遠，變成了不切實際的「罔」了，沒有用處。如此可以作學者，像我們一樣——教書，吹吹牛，不但學術界如此，別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，這就是不切實際的「罔」了。

相反的，有些人「思而不學則殆」。他們有思想，有天才，但沒有經過學問的踏實鍛煉，那也是非常危險的。許多人往往倚仗天才而胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。

尤其是處在改革開放浪潮中的中國青年，身受古今中外思潮的交流、撞擊，思想的彷徨與矛盾，情緒的鬱悶與煩躁，充分顯示出時代性的紊亂和不安，因此形成了青少年們的病態心理。而代表上一代的老輩子人物，悲嘆窮廬，傷感「世風日下」、「人心不古」，大有日暮途窮，不可一日的憂慮；其實童稚無知，懷着一顆赤子之心，來到人間，宛如一張白紙，染之朱則赤，染之墨則黑，結果因為父母的主觀觀念——「望子成龍，望女成鳳。」塗塗抹抹，使他們成了五光十色，爛污一片，不是把他們逼成了書獃子，就是把他們逼成太保，還不是真的太保。我經常說，真太保是創造歷史的人才。所以老一輩人的思想，無論是做父母的，當教師的，或者領導人的，都應該先要有一番自我教育才行。尤其是搞教育、領導文化思想的，更不能不清楚這個問題。

所以青少年教育的問題，首先要注意他們的幻想，因為幻想就是學問的基礎。據我的研究，無論古今中外，每一個人學問、事業的基礎，都是建立在少年時期的這一段，從少年時期的這一段，從少年的個性就可以看到中年老年的成果。一個人的一生，也只是把少年時期的理想加上學問的培養而已，到了中年的事業就是少年理想的發揮，晚年就回憶自己中少年那一段的成果。所以我說歷史文化，無論中外，永遠年輕，永遠只有三十歲，沒有五千年，為什麼呢？人的聰明智慧都在四十歲以前發揮，就是從科學方面也可以看到，四十歲以後，就難得有新的發明，每個人的成就都在十幾歲到二三十歲這個階段，人類在這一段時間的成果，累積起來，就變成文化歷史。人類的腦子長到完全成熟的時候，正在五六十歲，可是他大半像蘋果一樣，就此落地了。所以人類智慧永遠在這三四十的階段作接力賽，永遠以二三十年的經驗接下去，結果上下五千年歷史，只有二三十年的經驗而已。所以人類基本問題沒有解決。先有雞還是先有蛋？宇宙從哪裏來的？人生究竟如何？還是沒有絕對的答案。因此，有了思想，還要力學。上面所說，有了學問而沒有思想則「罔」，沒有用處；相反的，有了思想就要學問來培養，如青少年們，天才奔放，但不力學，就像美國有些青少年一樣，由吸毒而裸奔，以後還不知道玩出什麼花樣。所以思想沒有學問去培養，則「殆」，危險

孔子說：「君子不器。」(《為政篇》）

依據《繫辭傳》的「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，古人多是在「道」（德）與「器」對舉的意義上理解這句話。如朱熹《論語集注》就在「德體器用」的基礎上將之解釋為:「器者,各適其用而不能相通。成德之士,體無不具,故用無不周,非特為一才一藝而已。」用今人的話來作解釋,所謂君子,首先是作為一個兼具理性與感性的人而存在,他應該具有充分的主觀能動性,

怎樣看待孔子的多能（多才多藝）？孔子認為自己多能只是因少時貧賤，為謀生才不得不多學幾項手藝啊。孔子認為這些手藝、技藝只是謀生手段，因而是「鄙事」，所以君子也就不必強求自己「多才多藝」。由此，就不能由「君子不器」得出君子必須多才多藝的結論。孔子曾問弟子賜這樣一個問題：「女以予為多學而識之者與」？賜對此作了肯定回答並反問到：難道不是這樣啊？孔子回答說：「非也！予一以貫之。」重要的不是多，而是要有個一貫處。這個一貫處就是孔子所說的「吾道一以貫之。

如果「君子不器」表明君子既不能拘於一才一藝，也不必多才多藝，那麼孔子想要表明的到底是一種什麼樣的態度呢？子牢在這場對話最後補充了孔子曾經說過的一句話：「吾不試，故藝」，朱子對此的解釋是：「言由不為世用，故得以習於藝而通之。」朱子在此的解釋與他將「不器」解釋為「用無不周」表達的是同樣一個意思，因而這裏面凸現的依然是個道體器用的關係。

至此，可以得出結論說：「君子不器」乃是說一個君子不能拘於一才一藝，但這並不意味着一定要多才多藝，而是要通於藝、游於藝。而「器」呢？器就是指那些非君子拘於一才一藝，或某幾種技藝和技能，「這裏的『器』就是指脫離了原發境域的技藝；它墮落為有某種固定形式、並因而難於彼此溝通的謀生技巧和藝能。

<論語>中有句話叫「君子不器」，意思是：有學問、有修養的人不應該僅僅只是一種可供使用的器具。全人教育分三個層次

1、人才教育：在社會上只要念完大學，他就有一個特定的專長，得到一種社會地位；

2、人格教育：等於還是需要學校、老師來教，不過它有時候會強調身教跟言教並重；

3、人文教育：藝術的愛好或修養、個人的宗教信仰。

很多時候我們發現一個孩子他如果在人格方面有好的教育，他的重要性遠遠超過他是否一個專業的人才，這個社會上不缺人才，但是人格方面卻有普遍的要求。

學習儒家一定記住千萬不要只看外表的規定，而要學會它的一種人性的理論，就是說你要問自己當我孝順的時候，我快樂嗎？如果我不快樂的話，我就要再進一步問自己，我是不是不了解為什麼我應該孝順。同樣的做父母親的愛護子女恐怕也很累，他就要想我照顧孩子的時候快樂嗎？事實上人生的快樂跟痛苦，有時候很難分非常清楚，我們把這種帶有負擔的壓力的這種快樂稱為甜蜜的負擔。

就固定用途而言

「君子不器」為君子無論是做學問還是從政，都應該博學且才能廣泛，如此才不會像器物一樣，只能作有限目的之使用。這與以下這章有部分相似：雍也篇，子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫（孔子說：君子必須要能做到廣泛地閱讀典籍，吸收知識，以禮來約束自己的行為，如此便不至於偏離人生的正道了）。此章另有一點要注意，如果「約之以禮」按以上的解釋，則亦有人性非絕對為善的意思。但「約之以禮」另有一種解法：以躬行實踐來解禮，故「約之以禮」即解為：能歸納到實踐之上。就定量而言

君子之氣度應似江海納百川，不像器物一般有容量之限制。這與以下這章相呼應：為政篇，子曰：攻乎異端，斯害也己（去攻擊那些與自己不相同的思想言論，是會造成害處的）。此章又有另解，容后表。

就定性而言

是指君子待人處事時，不應像器物一般定型不變，而應適時適地適人適事地採取合宜之行動。這是近似於以下這章：里仁篇，子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比（君子對於天下一切的事物，沒有一定怎樣才可以的，也沒有什麼一定怎樣才不可以的，唯一行事的標準就是義）。

綜言之，偶覺得將上述三個角度的看法都合併起來更為完整，也許也更接近孔子之原意。即君子在個人品性修養時，不可像器物一樣只針對某些特別的目地，而必須廣泛地涉獵各種知識，培養各種才能；在個人之氣度與態度方面，則應不像器物一般，僅有一定的容量，須要以寬廣的胸襟來看待萬事萬物；在待人處事的原則方面，則不應像器物一般定型而一成不變，須因時因地制宜，採取最適宜的行為舉止取得最大最好的效果。

哲學釋譯

編輯

以上的解釋或多或少歪曲了孔子的意思。

形而上者謂之道，形而下者謂之器。人不應該成為某種器具，成為某種達成某種功利目的的手段。也就是康德說的人必須成為自身的目的，而非人之外事物的手段（子曰：「古之學者為己，今之學者為人」）。作為一個君子他真正的獨立價值體現在他致力於道，也就是對真理的追求。一個真正的君子他往往不是實用的、功利的。在功利的人眼裏，他往往是無用，所謂百無一用是書生就是這個意思。這個用是在功利的意義上講的。