卷八

卷八

○官人(連語)

王者官人有六等:一曰師,二曰友,三曰大臣,四曰左右,五曰侍御,六曰

廝役。

知足以為源泉,行足以為表儀;問焉則應,求焉則得;入人之家足以重人之

家,入人之國足以重人之國者,謂之師。知足以為礲礪,行足以為輔助,仁足

以訪議;明於進賢,敢於退不肖;內相匡正,外相揚美者,謂之友。知足以謀國

事,行足以為民率,仁足以合上下之歡;國有法則退而守之,君有難則進而死之;

職之所守,君不得以阿私托者,大臣也。修身正行不怍於鄉曲,道語談說不怍於

朝廷;智能不困於事業,服一介之使,能合兩君之歡;執戟居前,能舉君之失過,

不難以死持之者,左右也。不貪於財,不淫於色;事君不敢有二心,居君旁不敢

洩君之謀;君有失過,雖不能正諫以其死持之,憔悴有憂色,不勸聽從者,侍

御也。柔色傴僂,唯諛之行,唯言之聽,以睚眥之間事君者,廝役也。

故與師為國者帝,與友為國者王,與大臣為國者伯,與左右為國者強,與侍

御為國者若存若亡,與廝役為國者亡可立待也。

取師之禮,黜位而朝之。取友之禮,以身先焉。取大臣之禮,皮幣先焉。取

左右之禮,使使者先焉。取侍御之禮,以令至焉。取廝役之禮,以令召矣。

師至,則清朝而侍,小事不進。友至,則清殿而侍,聲樂技藝之人不並見。

大臣奏事,則俳優侏儒逃隱,聲樂技藝之人不並奏。左右在側,聲樂不見。侍御

者在側,子女不雜處。

故君樂雅樂,則友、大臣可以侍;君樂燕樂,則左右、侍御者可以侍;君開

北房,從薰服之樂,則廝役從。清晨聽治,罷朝而論議,從容澤燕。夕時開北房,

從薰服之樂。是以聽治、論議、從容澤燕,矜莊皆殊序,然後而帝王之業可得而

行也。

○勸學(連語)

謂門人學者:舜何人也?我何人也?夫啟耳目,載心意,從立移徙,與我同

性。而舜獨有賢聖之名,明君子之實;而我曾無鄰里之聞、寬狥之智者。獨何

與?然則舜黽勉而加志,我儃僈而弗省耳。

夫以西施之美而蒙不潔,則過之者莫不睨而掩鼻。嘗試傅白黛黑,榆鋏陂,

雜芷若,虻虱視,益口笑,佳能佻志,從容為說焉。則雖王公大人,孰能無悇

憛養心而巔一視之?今以二三子材,而蒙愚惑之智,予恐過之有掩鼻之容也。

昔者南榮跦丑聖道之忘乎己,故步涉山川,坌冒楚棘,彌道千餘,百舍重

繭,而不敢久息。既遇老聃,噩若慈父,雁行避景,夔立蛇進,而後敢問。見教

一高言,若飢十日而得大牢焉。是達若天地,行生後世。

今夫子之達佚乎老聃,而諸子之材避榮跦,而無千里之遠、重繭之患。親

與巨賢連席而坐,對膝相視,從容談語,無問不應,是夫降大命以達吾德也。吾

聞之曰:時難得而易失也。學者勉之乎!天祿不重。

○道術(連語)

曰:「數聞道之名矣,而未知其實也,請問道者何謂也?」

對曰:「道者,所道接物也,其本者謂之虛,其末者謂之術。虛者,言其精

微也,平素而無設諸也;術也者,所從制物也,動靜之數也。凡此皆道也。」

曰:「請問虛之接物何如?」

對曰:「鏡義而居,無執不臧,美惡畢至,各得其當;衡虛無私,平靜而處,

輕重畢懸,各得其所。明主者,南面而正,清虛而靜,令名自命,令物自定,如

鑒之應,如衡之稱。有釁和之,有端隨之,物鞠其極,而以當施之。此虛之接物

也。」

曰:「請問術之接物何如?」

對曰:「人主仁而境內和矣,故其士民莫弗親也;人主義而境內理矣,故其

士民莫弗順也;人主有禮而境內肅矣,故其士民莫弗敬也;人主有信而境內貞矣,

故其士民莫弗信也;人主公而境內服矣,故其士民莫弗戴也;人主法而境內軌矣,

故其士民莫弗輔也。舉賢則民化善,使能則官職治;英俊在位則主尊,羽翼勝任

則民顯;操德而固則威立,教順而必則令行;周聽則不蔽,稽驗則不惶;明好惡

則民心化,密事端則人主神。術者,接物之隊。凡權重者心謹於事,令行者必謹

於言,則過敗鮮矣。此術之接物之道也。其為原無屈,其應變無極,故聖人尊之。

夫道之詳,不可勝述也。」

曰:「請問品善之體何如?」

對曰:「親愛利子謂之慈,反慈為嚚;子愛利親謂之孝,反孝為孽;愛利出

中謂之忠,反忠為倍;心省恤人謂之惠,反惠為困;兄敬愛弟謂之友,反友為

;弟敬愛兄謂之悌,反悌為敖;接遇慎容謂之恭,反恭為媟;接遇肅正謂

之敬,反敬為嫚;言行抱一謂之貞,反貞為偽;期果言當謂之信,反信為慢;衷

理不辟謂之端,反端為趽;據當不傾謂之平,反平為險;行善決菀謂之清,反

清為<魚攵>;辭利刻謙謂之廉,反廉為貪;兼覆無私謂之公,反公為私;方直不曲

謂之正,反正為邪;以人自觀謂之度,反度為妄;以己量人謂之恕,反恕為荒;

惻隱憐人謂之慈,反慈為忍;厚志隱行謂之潔,反潔為汰;施行得理謂之德,反

德為怨;放理潔靜謂之行,反行為污;功遂自卻謂之退,反退為戟;厚人自薄謂

之讓,反讓為冒;心兼愛人謂之仁,反仁為戾;行充其宜謂之義,反義為懵;刃刂

柔得道謂之和,反和為乖;合得密周謂之調,反調為盭;優賢不逮謂之寬,反寬

為阨;包眾容易謂之裕,反裕為褊;欣忄熏可安謂之熅,反熅為鷙;安柔不苛

謂之良,反良為齧;緣法循理謂之軌,反軌為易;襲當緣道謂之道,反道為辟;

廣較自斂謂之儉,反儉為侈;費弗過適謂之節,反節為靡;田幼銀勉善謂之慎,

反慎為怠;忠惡勿道謂之戒,反戒為傲;深知禍福謂之知,反知為愚;亟見窕察

謂之慧,反慧為童;動有文體謂之禮,反禮為濫;容服有義謂之儀,反儀為詭;

行歸而過謂之順,反順為逆;動靜攝次謂之比,反比為錯;容志審道謂之亻閑,

反亻閑為野;辭令就得謂之雅,反雅為陋。論物明辯謂之辯,反辯為訥;纖微皆

審謂之察,反察為旄;言動可畏謂之威,反威為圂;臨制不犯謂之嚴,反嚴為

<車辰>;仁義修立謂之任,反任為欺;伏義誠必謂之節,反節為罷;持節不恐謂之

勇,反勇為怯;信理遂惔謂之敢,反敢為揜;志操精果謂之誠,反誠為殆;

克行遂節謂之必,反必為怚。凡此品也,善之體也,所為道也。」

故守道者謂之士,樂道者謂之君子;知道者謂之明,行道者謂之賢,且明且

賢,此謂聖人。

○六術(連語)

德有六理。何謂六理?道、德、性、神、明、命,此六者德之理也。六理無

不生也,已生而六理存乎所生之內。是以陰陽、天地、人盡以六理為內度,內度

成業,故謂之六法。六法藏內,變流而外遂,外遂六術,故謂之六行。是以陰陽

各有六月之節,而天地有**之事,人有仁、義、禮、智、信之行,行和則樂興,

樂興則六,此之謂六行。陰陽、天地之動也,不失六律,故能合六法;人謹修六

行,則亦可以合六法矣。

然而,人雖有六行,微細難識,唯先王能審之,凡人弗能自至。是故必待先

王之教,乃知所從事。是以先王為天下設教,因人所有,以之為訓;道人之情,

以之為真。是故內法六法,外體六行,以興《詩》、《書》、《易》、《春秋》、

《禮》、《樂》六者之術以為大義,謂之六藝。令人緣之以自修,修成則得六行

矣。六行不正,反合六法。藝之所以六者,法六法而體六行故也,故曰六則備矣。

六者非獨為六藝本也,他事亦皆以六為度。聲音之道以六為首,以陰陽之節

為度。是故一歲十二月,分而為陰陽,陰陽各六月。是以聲音之器十二鍾,鍾當

一月,其六鍾陰聲,六鍾陽聲,聲之術,律是而出,故謂之六律。六律和五聲之

調,以發陰陽、天地、人之清聲,而內合中、六法之道。是故五聲宮、商、角、

徵、羽,唱和相應而調和,調和而成理謂之音。聲五也,必六而備,故曰聲與音

六。夫律之者,象測之也,所測者六,故曰六律。

人之戚屬以六為法。人有六親,六親始曰父;父有二子,二子為昆弟兄;昆

弟又有子,子從父而昆弟,故為從父昆弟;從父昆弟又有子,子從祖而昆弟,故

為從祖昆弟,從祖昆弟又有子,子從曾祖而昆弟,故為從曾祖昆弟;從曾祖昆弟

又有子,子為族兄弟,備於六,此之謂六親。親之始於一人,世世別離,分為六

親。親戚非六,則失本末之度,是故六為制而止矣。六親有次,不可相逾,相逾

則宗族擾亂,不能相親。是故先王設為昭穆三廟以禁其亂。何為三廟?上室為昭,

中室為穆,下室為孫嗣令子。各以其次,上下更居;三廟以別,親疏有制。喪服

稱親疏以為重輕,親者重,疏者輕,故復有粗衰、齊衰、大紅、細紅、緦麻,備

六,各服其所當服。夫服則有殊,此先王之所以禁亂也。

數度之道,以六為法。數加於少而度出於居,數度之始,始於微細。有形之

物,莫細於毫。是故立一毫以為度始,十毫為發,十發為厘,十厘為分,十分為

寸,十寸為尺,備於六,故先王以為天下事用也。

事之以六為法者,不可勝數也。此所言六,以效事之尺,盡以六為度者謂六

理,可謂陰陽之六節,可謂天地之法,可謂人之六行。

○道德說(連語)

德有六理。何謂六理?曰:道、德、性、神、明、命,此六者德之理也。諸

生者,皆生於德之所生;而能象人德者,獨玉也。象德體六理,盡見於玉也,各

有狀,是故以玉效德之六理。澤者,鑒也,謂之道;腒如竊膏謂之德;湛而潤、

厚而膠謂之性;康若濼流謂之神;光輝謂之明;礐乎堅哉謂之命。此之謂六

理。鑒生空竅,而通之以道。德生理,通之以六德之華離狀。六德者,德之有六

理。理,離狀也。性生氣而通以曉,神生變而通之以化,明生識而通之以知,命

生形而通之以定。

德有六美。何謂六美?有道、有仁、有義、有忠、有信、有密,此六者德之

美也。道者,德之本也;仁者,德之出也;義者,德之理也;忠者,德之厚也;

信者,德之固也;密者,德之高也。

六理、六美,德之所以生陰陽、天地、人與萬物也。固為所生者法也。故曰:

道此之謂道,德此之謂德,行此之謂行。所謂行此者,德也。是故著此竹帛請之

《書》。《書》者,此之著者也;《詩》者,此之志者也;《易》者,此之占者

也;《春秋》者,此之紀者也;《禮》者,此之體者也;《樂》者,此之樂者也。

祭祀鬼神,為此福者也;博學辯議,為此辭者也。

道者無形,平和而神。道有載物者,畢以順理適行,故物有清而澤。澤者,

鑒也。鑒以道之神。模貫物形,道達空竅,奉一出入為先,故謂之鑒。鑒者,所

以能也。見者,目也。道德施物,精微而為目。是故物之始形也,分先而為目,

目成也形乃從。是以人及有因之在氣,莫精於目。目清而潤澤若濡,無毳穢雜焉,

故能見也。由此觀之,目足以明道德之潤澤矣,故曰「澤者,鑒也」,「生空竅,

通之以道」。

德者,離無而之有。故潤則腒然濁而始形矣,故六理髮焉。六理所以為變

而生也,所生有理。然則物得潤以生,故謂潤德。德者變及物理之所出也。夫變

者,道之頌也。道冰而為德,神載於德。德者,道之澤也。道雖神,必載於德,

而頌乃有所因,以發動變化而為變。變及諸生之理,皆道之化也,各有條理以載

於德。德受道之化,而發之各不同狀。德潤,故曰「如膏,謂之德」,「德生理,

通之以六德之畢離狀」。

性者,道德造物。物有形,而道德之神專而為一氣,明其潤益厚矣。濁而膠

相連,在物之中,為物莫生,氣皆集焉,故謂之性。性,神氣之所會也。性立,

則神氣曉曉然發而通行於外矣,與外物之感相應,故曰「潤厚而膠謂之性」,

「性生氣,通之以曉。」

神者,道、德、神、氣發於性也,康若濼流不可物效也。變化無所不為,物

理及諸變之起,皆神之所化也,故曰「康若濼流謂之神」,「神生變,通之以化」。

明者,神氣在內則無光而為知,明則有輝於外矣。外內通一,則為得失,事

理是非,皆職於知,故曰「光輝謂之明」,「明生識,通之以知」。

命者,物皆得道德之施以生,則澤、潤、性、氣、神、明,及形體之位分、

數度,各有極量指奏矣。此皆所受其道德,非以嗜欲取捨然也。其受此具也,

礐然有定矣,不可得辭也,故曰命。命者,不得毋生,生則有形,形而道、

德、性、神、明因載於物形,故曰「礐堅謂之命」,「命生形,通之以定」。

物所道始謂之道,所得以生謂之德。德之有也,以道為本,故曰「道者,德

之本也」。德生物又養物,則物安利矣。安利物者,仁行也。仁行出於德,故曰

「仁者,德之出也」。德生理,理立則有宜,適之謂義。義者,理也,故曰「義

者,德之理也」。德生物,又養長之而弗離也,得以安利。德之遇物也忠厚,故

曰「忠者,德之厚也」。德之忠厚也,信固而不易,此德之常也。故曰「信者,

德之固也」。德生於道而有理,守理則合於道,與道理密而弗離也,故能畜物養

物。物莫不仰恃德,此德之高,故曰「密者,德之高也」。道而勿失,則有道矣;

得而守之,則有德矣;行有無休,則行成矣。故曰「道此之謂道,德此之謂德,

行此之謂行」。諸此言者,盡德變;變也者,理也。

《書》者,著德之理於竹帛而陳之令人觀焉,以著所從事,故曰「《書》者,

此之著者也」。《詩》者,志德之理而明其指,令人緣之以自成也,故曰「《詩》

者,此之志者也」。《易》者,察人之循德之理與弗循而占其吉凶,故曰「《易》

者,此之占者也」。《春秋》者,守往事之合德之理與不合而紀其成敗,以為來

事師法,故曰「《春秋》者,此之紀者也」。《禮》者,體德理而為之節文,成

人事,故曰「《禮》者,此之體者也」。《樂》者,《書》、《詩》、《易》春

秋》、《禮》五者之道備,則合於德矣。合則歡然大樂矣,故曰「《樂》者,此

之樂者也」。人能修德之理,則安利之謂福。莫不慕福,弗能必得,而人心以為

鬼神以與於利害。是故具犠牲、俎豆、粢盛,齋戒而祭鬼神,欲以佐成福,故曰

「祭祀鬼神,為此福者也。」德之理盡施於人,其在人也,內而難見。是以先王

舉德之頌而為辭語,以明其理;陳之天下,令人觀焉;垂之後世,辯議以審察之,

以轉相告。是故弟子隨師而問,受傳學以達其知,而明其辭以立誠,故曰「博學

辯議,為此辭職者也」。

德畢施物,物雖有之,微細難識。夫玉者,真德象也。六理在玉,明而易見

也。是以舉玉以諭,物之所受於德者,與玉一體也。

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