道德經第一章

—————————原文版—————————

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

—————————注音版—————————

道(dào)可(kě)道(dào),非(fēi)常(cháng)道(dào),

名(míng)可(kě)名(míng),非(fēi)常(cháng)名(míng).

無(wú)名(míng),天(tiān)地(dì)之(zhī)始(shǐ),

有(yǒu)名(míng),萬(wàn)物(wù)之(zhī)母(mǔ).

故(gù)常(cháng)無(wú)欲(yù),以(yǐ)觀(guān)其(qí)妙(miào),

常(cháng)有(yǒu)欲(yù),以(yǐ)觀(guān)其(qí)徼(jiǎo).

此(cǐ)兩(liǎng)者(zhě)同(tóng)出(chū)而(ér)異(yì)名(míng),

同(tóng)謂(wèi)之(zhī)玄(xuán),玄(xuán)之(zhī)又(yòu)玄(xuán),眾(zhòng)妙(miào)之(zhī)門(mén).

[譯文]

此章為第一章，「道可道，非常道」的「道」可以用言語表述的話，那麼它就是平常的「道」但如此章所說：「道可道，非常道」就是說[「道」是可以用語言來表述的，它也不是普通的「道」]「名可名，非常名」的「名」如果要用語言來表述的話，那就是平常的「名」但是如此章所說「名可名，非常名」也就是說[「名」也是可以用語言來表述的，它也不是普通的「名」]（這裏有些人會誤解說明一下，意思也就是說：「道」是可以用語言表述的，但是本章所表述的並非普通的「道」）「無名」的「無」本章所表述的是天地混沌未開之際的狀況。

「有名」的「有」本章所表述的是宇宙萬物的本原。所以，老子的道德經第一章就是告訴大家以後要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙，要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。下面的句子更好「此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」就是說此兩者來源於相同而名稱相異，都可以稱得上玄妙、深遠。但是它並非一般的玄妙、深奧、而是玄妙又玄妙,深遠又深遠。是宇宙萬物天地之奧妙的總門。

[長篇大論]

「道可道，非常道。名可名，非常名」

「無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。」

最初老子的原文是「道可道，非恆道。名可名，非恆名。」在漢代為避恆帝的諱，才改為「常」這句話可以從二方面解釋。一是從修仙方面解釋；二是解釋萬物的起源與運行之理。

修仙方面相對簡單：第一個「道」字表示修仙修真的方法，「可道」可以依據修鍊道法的方法去修行的。「非恆道」，不是永遠不變的，意思「道」是變化的是因人而異的。「名可名」前一「名」是事物寶器法器或修鍊方法的名稱，是可以命名定義出來的，「非恆名」，也不是一層不變的，意思你見到的事物和方法並不是前人見到的事物或方法，除了事物會變化這層意思外，還有每個人的經歷和角度不一樣，即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象，只見到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修鍊方法解釋是最常見不過的，只是現代人不修真了。

老子在《道德經》的首先提出的「道」與「名」兩個關鍵名詞，古時，「道」與「天」字相通，在這裏「天」和「道」是相通的，一般是指自然運行法則。「道」是代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。《左傳》：「天道遠，人道邇。」《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道。」孫子：「兵者，詭道也。」等。又如老子說「道常無為」、「道常無名」，以及「道法自然」等的觀念。「可道」，意思可法，按「天道」運行法則去做，「非恆道」不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的關係。有人說「不怕一萬就怕萬一」，實際上是錯的，事實上每一個一都是萬一，都是不一樣的，不能混同。關於宇宙萬物的「有生於無，無中生有」的形而上與形而下問題，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的來源論，以及純粹哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學說的尋探。其中形而上也是修真修仙的基礎，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬物確是從「無」中而生出「有」的種種萬類。無中何以生有？便是一個莫大的修鍊問題。「常無」與「常有」，是從萬物之「道」講。如果從事學習修仙或專講修心養性之道的立場來講，讀成「常無欲」與「常有欲」是從自己修鍊角度看問題。「本無」是天地的原始，「妙有」是前人或自己命的「名」，因此從無生有從一生二二生四，四生八直到萬物萬有，是萬物的源。讀著：「故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。」就是——人們要想體認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察——體察到有生於無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個「有」而終歸於本來「無」的邊際。「徼」字，就是邊際的意思。玄元之妙。更是修鍊必經課程。玄門要義的深不可測。首，他提出「道」，同時提示我們，不可執著道是一般永遠不變的恆道。接着又強調，不可執著「名」相而尋道，也沒有永恆的「名」，如法國革命先烈追求的「名」，在今天許多人看來也是不理解的。其次，便說到形而上道與形而下萬有「名器」的關係，「名是道的外相」，是有無相生，綿綿不斷的。因此，在形而下（名）的情況下而要體認形而上之「道」，必須從常無的境界中去體認它的本源和本體，這樣才能更好理解「名」。如要更透徹精闢，又需要在常有之中領悟它的無邊無際。「此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」「玄」即「元」說了一個玄，又不是一元、兩元可以究盡的，玄的裏面還有玄，分析到空無的裏面還有空無，妙有之中還有妙有。由這樣去體認道的體用，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處。等於佛教和尚們手裏拿着的念佛珠，一念接着一念，同樣都是代表如環之無端，永無窮盡。

老子的唯物論觀點

老子在本章里闡述了一個重要的哲學思想：「唯物論」的哲學思想。

老子說：「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」通常在人類對某一事物一無所知的時候，往往是被動的觀察事物的表面現象，從表面現象逐漸認識到一定深度的奧妙，人類要把觀察到的這些奧妙描述出來這就是「名」。通常人類一旦對事物的探索發展到「名」的階段，人類會把這些支離破碎的「名」組織起來，加以系統歸納就發展到「科學知識」的階段了。人類用科學知識武裝了頭腦，就會產生更強烈的探索更深層次自然內在本質的**，正是這個**推動了科學知識的進一步發展。

先有物質存在就是「道」，後有意識產生就是「名」，這就是兩千年前老子提出的唯物論觀點。與馬克思主義的：「物質第一性，意識第二性。」的唯物論觀點是不謀而合的。

名和道，都出自同一個事物，一個是客觀存在；一個是對存在的認識。認識是在否定的過程中不斷發展的，不斷的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本來面目就揭示出來了。與今天人們所說的：從感性認識到理性認識的過程，是否定之否定過程的哲學思想有着異曲同工之妙！這就是老子所說的「玄之又玄，眾妙之門」的深刻內涵所在。

人類在「道」和「名」的征途上付出了慘痛的代價。僅僅是一個「太陽中心說」，哥白尼提出了這一理論，但是不敢發表；伽利略為推廣這一理論，在鐵窗里渡過了餘生；布魯諾用身上的烈火來捍衛。今天的人們都知道，宇宙不是圍繞太陽轉的，但是如果沒有伽利略的鐵窗和布魯諾身上的烈火，今天的宇宙觀從何而來？愛因斯坦在創立「相對論」的時候，有人說他是「瘋子」，就是這個原因。